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大乘無量壽經　　（第一八一集）　　2006/2/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-181
諸位同學，今天我們接著再看「上輩往生」這一段經文：

【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

這一段經文為我們顯示得很清楚、很明白。自古以來祖師大德對於這段經文非常重視，講的也很多。前面我們講到「發菩提心」，使我們想到六祖惠能大師在《壇經》裡面他老人家說，這個話是五祖忍大師說的「世人生死事大」。這句話是六道輪迴裡面事實真相，覺悟的人明白，這一生當中他努力去做的是怎麼樣了生死脫輪迴，這叫大事因緣，這叫英雄事業。什麼叫英雄？一般人做不到的他能做到，這叫英雄。所以寺院庵堂我們供奉本師釋迦牟尼佛的殿，稱為大雄寶殿。大雄就是大英雄，佛能夠斷煩惱，佛能夠了生死，佛能夠超越十法界，這個普通人做不到，他能做到，稱之為大英雄。他回過頭來說跟隨他的大眾，《壇經》上講，跟他學道的五百多人，經常在道場做義工的，短時期參學的，那個不算，常隨眾五百多人。跟他們講，你們這些人只知道求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福不能救。這是事實，福報再大救不了。

古大德給我們舉的例子，大梵天的福報、摩醯首羅天的福報、人間帝王的福報，救不了生死輪迴。實在說，天上人間無量生中修的福報，享福的時候大概一生就享盡了，福享盡了業障現前，哪有不墮落的道理？這些事情就擺在我們眼前，不能不覺悟。所以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，求生淨土，這個人便是上上根人；下下根人發菩提心，立刻就轉變成上上根人。人的根性哪有一定，它不是定法，凡夫一念覺悟就圓成佛道。你要問為什麼？覺性是本有的，大經裡面佛說得好，「一切眾生本來成佛」，你本來是佛，你現在為什麼變成這個樣子？原因就是迷失自性，所以才產生妄想分別執著。這個東西起來，就把一真法界扭曲了，真的叫無中生有，變成十法界、變成六道、變成三途，這就是古大德常講的「自作自受」，不是別人給你的，你自己必須知道承擔。

我們這次正好講到這段經文，『捨家棄欲，而作沙門』，這就是出家。這個經上講的上品上生第一個條件是出家，棄欲出家。有同修送一份資料給我看，這份資料是廬江實際禪寺一位老法師，沒出家之前他是大學教授，以後看破紅塵出家了，一直都是在修念佛法門。從《印光大師文鈔》裡面，節錄出幾段印祖常常講出家這樁事情，很值得我們做警惕的。所以他前面有一段話說，「印光大師教誨摘錄」，摘錄者說「摘錄大師法語，目的在於引導我們出家眾提高警覺，自我反省，努力修持，提高境界」。正是《弟子規》上所講的「唯德學，唯才藝，不如人，當自礪」。

他節錄有六段，第一段印祖說「至於出家為僧，乃如來為住持法道，與流通法道而設」。這是諸佛如來度眾出家用意、目的之所在，我們出家用意目的跟佛相不相應，這個就要自己認真去反省。「若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，宏三學而偏贊淨土」。這個三學就是戒定慧。為什麼要偏讚淨土？末法時期，除淨土這個法門之外，一生成就不容易，很困難，所以對於戒定慧三學要普遍的去讚揚，這才能夠遍應無量不同根性的眾生。淨土法門是最契此時此處之機，我們今天講此處就是講的娑婆世界，我們再講得清楚明白一點，最契合現在地球上眾生的根性。怎麼個讚法？廣學三藏，歸心淨土就對了，三藏十二分教我學不學？學，我修哪個法門？修淨土，這就叫宏三學而偏讚淨土，就這個意思。用三藏來接引眾生，用淨土來成就自己、成就眾生。所以「即一生而脫苦輪」，這個苦是三界，輪是輪迴，三界六道輪迴我們這一生就能脫離。

「此亦唯恐不多」，這真話，「多多則益善也」。那當然愈多愈好，自己總要懂得起帶頭的作用。佛為什麼要建立這樣一個形式，我們知道為了住持佛法，為了流通佛法，不能沒有一個機構。這個機構就是講的寺院庵堂，它是住持佛法的道場，流通佛法的處所，你曉得這個意義多麼重大。但是道場是要人維持，沒有人這個場不能行道，也不能弘道。弘道在人，人真的覺悟了，發大心，來為一切苦難眾生做這樁好事，這就對了。

下面接著說，「若或稍有信心，無大志向」，這個話不難懂，對佛法稍有信心，沒有大志向，「欲藉為僧之名，遊手好閒，賴佛偷生，名為佛子，實是髡民」。這就錯了，這就是我們常講，破壞了佛教的形象。破壞佛教形象怎麼對得起諸佛菩薩、怎麼對得起歷代祖師、怎麼對得起一切苦難眾生，我們有沒有想到這個問題？諸位知道，五逆罪裡面有一條叫「出佛身血」，我們如果說打著佛的招牌，靠這些善男信女的供養來生活，遊手好閒，不真正辦道，古德講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們享受多少人的供養，將來一一要去還債！

你以為這個供養是白吃的？我們今天是靠佛的福報，佛的福報靠得住嗎？真正靠佛的福報，那我們就不要還債了，佛承擔；佛沒有法子，各人因果各人負責，佛沒有辦法替你背因果，你說這個事情麻不麻煩，我們不能不知道，不能不提高警覺。那要怎麼辦？真幹。沒法子真幹，也有同修告訴我，某個法師他想還俗，來問我好不好？我說很好，真正幹不了趕快還俗，還俗之後好好的學佛，供養三寶，贖罪！你出家這段期間當中你造了很多的業，你要懺悔，你要想辦法補救。

下面說「即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人，倘或破戒造業，貽辱佛教。縱令生逃國法，決定死墮地獄，於法於己，兩無所益」。這話是真話不是假話，句句是實話。你出了家，你對於佛法什麼都不懂，在佛門裡面混日子，即使你沒有造惡業，你已經破壞佛教的形象，所以大師說「法之敗種，國之廢人」，你對於國家、對於社會毫無貢獻。佛家常講上報四重恩，報父母恩、報老師恩（佛是老師）、報國家恩、報眾生恩。我們不能夠認真修行，拿什麼報恩？換句話說，怎麼對得起父母，怎麼對得起祖宗，怎麼對得起老師，怎麼對得起國家社會，怎麼對得起這一切眾生。有沒有常常想到這個問題？如果你真正想到，我相信你一定勇猛精進，你一定認真懺悔，斷惡修善，積功累德，拿這個上報四恩，下濟三苦。

底下說倘或，這是個不確定的，如果你破戒、你造業。造業的範圍太大太大！你的所作所為就是給佛門帶來羞辱，讓一切大眾瞧不起你。瞧不起你就是瞧不起佛教，瞧不起十方三世一切諸佛，瞧不起佛陀對一切眾生的教化，這個罪還得了！阿鼻地獄永不翻身。所以縱令生逃國法，國家對宗教尊重，你犯了佛的重戒，你沒有犯國法，國家不制裁你，決定死墮地獄。決定，全程肯定一點懷疑都沒有。出家不容易！所以於法於自己，對佛法、對自己沒有絲毫利益。「如是則一尚不可，何況眾多」，一樁錯誤都不能犯，何況你犯了很多的錯。

「古人謂」，這是很多同學都知道的，「出家乃大丈夫之事，非將相所能為，乃真語實語」，這是讚揚出家人。一個人發心出家，不是一個元帥能做得到的，不是宰相能做得到的。這是一個國家兩個領導人，一個是文，一個是武，文是相，武是將，做不到。換句話說，你發心出家，做出家的事業，這個事業在宰相、在統帥之上，這是什麼意思？你能教化眾生，你能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個事情宰相做不到，大將軍也做不到。所以出家為什麼稱為天人師，不但人間帝王尊重你，天王都尊重！你能做得到，他做不到。做不到的是什麼？你能斷煩惱，他不能斷煩惱；你能斷貪瞋痴，他斷不了貪瞋痴；你能出三界，他出不了三界，所以將相不能為比。

「非抑將相，而揚僧伽也」。這句話應當要說決不是把將相壓下去，把出家人捧起來，不是這個意思，這是事實。「良以荷佛家業，續佛慧命，非破無明以復本性，宏法道以利眾生者，不能也」，這一句將相做不到。荷是荷擔，就是你擔負起如來家業。如來的家業是什麼？弘法利生。再說得清楚明白一點，就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是佛的家業，佛家的事業。這個世間行業眾多，如來家的事業也是行業裡頭的一種，這個行業比一切行業都難，比一切行業責任都重，你能夠發心擔負起這個家業，這了不起的人，所以他是續佛慧命。

我們就想到，我們今天出家了，我們幹的是續佛慧命還是斷佛慧命？不說別的，講個最簡單的，這是佛家雞毛蒜皮的小事的小事，十善業；你能把十善業統統做到，你是續佛慧命，你的起心動念、言語造作跟十善業完全相反，你是滅佛慧命，你說這個問題多嚴重。十善業都做不到，其他不要談了，這是最基本的東西。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你這一條做到沒有？淨業三福這三條指導原則，是一切諸佛如來淨業正因，沒有一尊佛不是從這個綱領成就的。佛把這個綱領傳授給我們，頭一個就是十善業道，十善業道做到才是真正孝順父母，才是真正的奉事師長。這只是一個善人而已，沒有破迷開悟，但是這是基礎，連這個基礎都沒有，破迷開悟根本就不能談。

諸位好好讀《壇經》，《壇經》我過去講過三遍，這很早年前了，好像留著有錄音帶。六祖雖然不識字，沒有念過書，沒有上過學，他懂得孝養父母，他懂得奉事師長，他完全落實十善業。你看他在黃梅八個月間，處事待人接物謙虛卑下，沒有一個人他不尊重。使我們想到普賢十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，他統統做到了。所以五祖把法傳給他，而不傳給神秀，他做到了，心地真的是清淨平等覺，就是本來無一物，本來無一物就是清淨平等覺。諸位能不能把這個意思體會到？從這裡看，出家人承擔了如來的事業，續佛慧命，要怎麼樣把這個事情做好？破無明，恢復本性，明心見性；然後再弘揚佛法，利益眾生，這才真正是一個擔負起如來家業、續佛慧命的人。這就說明世間將相做不到的，出家人他做到了。

下面大師說「今之為僧者」，這講現在，就是現在這些出家人，「多皆鄙敗無賴之徒，求其悠悠泛泛，持齋念佛者，尚不多得，況能荷家業而續慧命乎」。這是印光大師非常感嘆的一樁事情。現在的出家人多數都是這種狀況，說的都是事實。「今之佛法，一敗塗地者，以清世祖不觀時機，仰遵佛制，革前朝之試僧，永免度牒，令其隨意出家，為之作俑也」。這是說出家人的敗壞根源要追究到前清順治皇帝。清世祖是順治，他是一片好心，好心做了不好的事。前朝是明朝以前，佛教傳到中國是漢朝，代代出家人都是經過考試，國家考試，不是隨便能出家。你看看出家人這個事業你就曉得，所以他比考舉人、考進士還難。舉人、進士這裡面將來就有將相在裡頭，而出家人這個事業超過將相，所以最後的主考官是皇帝親自面試。你的道德、你的學問真正令帝王尊敬佩服，他才給度牒給你。度牒就是證書，通過了，你拿到這個度牒才能出家；如果沒有度牒，你在哪裡出家，那個寺廟給你剃度的法師都犯法，那要受到國家法律的制裁，很嚴格。

所以從前出家人身分非常之高，我們從中國歷史上看到，道場所在之處，地方的官員對出家人沒有不尊敬的。同時出家人也變成他們的高級顧問，他在政治措施上遇到困難的時候，往往都到寺院向出家人請教。出家人確實有能力幫助他解決問題，他怎麼會不尊敬？現在出家人有沒有這個能力？有沒有這種德行、學問？這個我們要知道。原因是什麼？清世祖，過去這個考試制度太好，他是發慈悲心，出家是好事情，何必這麼嚴格，這樣限制，使許多想出家的人沒有辦法出家，限制太嚴了，把這個制度廢棄，不要考試，隨便什麼人都可以出家。在當時是不錯，所以確實康熙、乾隆、雍正這三朝，出家人裡面真的不少人才，佛法盛極一時，真有好處；乾隆晚年，嘉慶之後，慢慢佛教就衰了。為之作俑就是帶頭，他這個頭帶得不好，順治皇帝這個頭帶得不好，當時有利益，時間很短，可是長遠的看，佛法就衰了。

所以大師在此地說，「夫隨意出家，於上士則有大益」。上士想出家，有的時候考試不能通過，所以他有大利益，可是「於下士則大有損。倘世皆上士，則此法固於法道有益」。這個世間都是上乘人，當然這個法廢棄，於佛法的修學弘揚大有利益，「而上士如麟角，下士如牛毛」，這是事實。「益暫」，這就是利益是暫時的，「得於當時，清初至乾隆年間，善知識如林，故有益」，這是真的。「禍廣覃於後世」，後來這個問題就嚴重了。「致今汙濫已極」，到了現在，「縱有知識」，這知識是講真善知識、大善知識，「欲一整頓，無從措手，可不哀哉」。佛菩薩來拯救這個問題都拯救不了。所以，古大德建立的制度，思考都非常周密，為什麼要那麼嚴格，不是沒有道理。制度一廢除，當時看到很好，過個二百年、三百年之後你才曉得，禍患無窮。

大師又說「以後求出家者，第一要真發自利利他之大菩提心」。以後就是印光大師他老人家說話這個時代以後，包括我們。他老人家提出出家的條件，第一個要真正發自利利他的菩提心。「第二要有過人天姿」，過人是超過別人，這就是真正有智慧、真正有德行，這才能夠剃度，剃是剃頭，落是落髮，「否則不可」。這是印祖為今後出家人提出的條件，這兩個條件。這是第一段。

第二段大師說「出家一事，今人多以為避懶偷安計，其下焉者，則無有生路，作偷生計」。這種現象不能說沒有。第一種人為什麼要出家？不願意工作，工作很辛苦、很累，出家生活安定，有現成的供養。說老實話，在中國內地，尤其鄉下，生活很苦，衣食住行都成問題，出家有寺院可以安居，生活不要憂慮，真的有這個。還有一種，在社會上沒有工作能力，沒有謀生的技能，這出家了。出家有得吃，有吃有穿、有地方住，是為這個目的出家。而不是像印光大師前面講的這兩個條件，第一個是真正發心自利利他，大菩提心，第二個是真正有德行、有學問、有智慧，能夠承擔如來家業，續佛慧命，有這種能力，有這種志向，不是到佛門裡面來討一碗飯吃。

「故今之出家者，多皆無賴之徒，致法道掃地而盡，皆此輩出家者為之敗壞而致然也」，老法師說出這個話非常痛心。在中國古聖先賢教誨，五千年來所倡導的「修身為本，教學為先」。出家人的生活勇猛精進，哪能懈怠？懈怠你怎麼能開悟，你怎麼能明心見性？所以出家人至少是具備四善根，世間法裡佛講三善根，不貪、不瞋、不痴，能成就世間一切善法，出家人還要加一個精進。精是不夾雜，進是不退轉，他就會有成就；如果懈怠懶散，這在佛門造的罪就重了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

大乘無量壽經　　（第一八一集）　　2006/2/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-181２２大乘無量壽經　　（第一八一集）　　2006/2/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-181２３

諸位同學，我們接著看印光大師教誨選錄的第三段。「迨至高廟」，這個高就是清高宗乾隆皇帝，「以後」，乾隆以後，「哲人日希，愚夫日多」。真正上根的人愈來愈少，中下根性的人天天多了，所以清朝的盛世是在乾隆以前，乾隆以後國勢逐漸就衰弱了。國內也發生了戰爭，像太平天國，經過十幾年；捻匪，這都是清朝國內的叛亂，人民跟佛教統統都受影響。「則鄙敗無賴之徒，多皆混入法門」，因為出家沒有限制，「自既不知佛法，何能教徒修行」，對於為什麼出家不知道，出家該做什麼也不知道。諸位要想想，嘉慶以後是道光，道光以後是咸豐，咸豐的妃子慈禧太后，諸位都知道，她原本就是咸豐的妃子，她生的兒子以後繼承王位就是同治，她就專政，皇帝太小了，最後把滿清斷送了。

「從茲日趨日下」，茲是此，從此一天不如一天，一代不如一代。「至今僧雖不少」，到現在出家人不少數，這是印光大師那個時代，現在出家人比那個時代少很多。「識字者十不得一」；換句話說，出家十個人當中，有九個都不認識字，沒念過書，你怎麼能希望他弘揚佛法，利益眾生？他自己度自己都度不了，哪能度人？怎麼能續佛慧命？怎麼能擔負起如來家業？所以佛法之衰，其來有自。

所以印光法師對於順治皇帝廢除考試制度，他在《文鈔》裡頭說了很多次，這個事情是真做錯了。當時短時間看到是好事，很多出家都有成就，兩百年之後你就看到問題出來了，弊病出來了。這個弊病讓佛教大幅度的衰退，沒有辦法再復興。我在早年讀老人家《文鈔》，特別思考他對這個問題的開示，用什麼方法來補救？我是想出一個方法，到現在都不能兌現。這個方法還是要國家來擔負起，因為它是教化的使命，教化應當是國家來承擔，國家來負責，你才能真正得到社會和諧、安定和平。教育的權怎麼可以交給別人？這決定是國家的，所以還是要國家來承擔這樁大事業。

怎麼做？我就想出一個主意，國家辦一所宗教大學，國立宗教大學，每個宗教設一個學院。將來要出家，一定要宗教大學，像佛學院畢業出來才有資格剃度，這樣我想比從前度牒考試制度還要好。你不是宗教大學佛學院畢業的，你沒有資格出家。每個宗教，基督教裡面的傳教師、牧師，天主教裡面的神父，伊斯蘭教的阿訇，統統都是宗教大學他本科學院畢業出來的；佛學院畢業出來的，伊斯蘭學院畢業出來的，基督學院畢業出來的，這才能夠承擔神聖教化的事業，在佛教續佛慧命。我想出這麼一個主意，始終沒有機會把它提供給國家領導人。這是一個大事業，不是小事，希望每個國家都能設立一個宗教大學，來推動宗教教育，肯定宗教教育對於人品素質的提升、社會安定和平，有決定性的貢獻。這在中國兩千年歷史當中可以看得很清楚。

中國人民是全世界最善良的人民，這個話是早年胡秋原先生跟我講的。這個善良的民族怎麼來的？教出來的，古聖先賢列祖列宗教出來的。中國人重視教育，這個話我講得很多，世界上一切複雜的問題，唯有教育才是真正妥善解決的方法。戰爭、報復不能解決問題，只能夠增長仇恨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這不是解決問題，這是製造問題。會議不能解決，我參加了五次聯合國教科文組織的和平會議，我還參加了兩次國際宗教的和平會議，我親眼看到，親耳聽到，能不能解決問題？不能，解決問題還是教學，還是辦教育，推廣教育。特別在這個時代，可以利用遠程教學，能達到教學的效果，改善社會風氣，提升人民的品質，倫理道德的品質，所有一切衝突自然就化解了。所以宗教，特別是傳教師、神職人員，無論是弘法、無論是護法都要懂佛法，不懂佛法的人那就難了。縱然是好心，也會把事情做錯，順治皇帝是好心，做了這麼大的一個錯事，我們不能不知道。

所以印祖底下說「由是高尚之士，除夙有大根者，但見其僧，而不知其道，厭而惡之，不入其中矣」。這是說什麼？說社會上一般人，由是高尚之士，這人多，這裡頭除了過去生中宿世有大善根的人，他對佛法會讚揚、會尊重。但是過去生中宿世善根要是少的人，那他怎麼看佛教？但見其僧，而不知其道。看到出家人的形相，不懂得什麼是佛，現在這個社會太多了。不但在此地，全世界我們走過的地方太多，普遍看到是這個現象，印祖講的話是真的，一點不假。於是對於宗教懷什麼態度？厭而惡之，不入其中矣。這是講世間高尚之士，他們不信宗教，為什麼？看到宗教是個腐敗的現象，問他「道」，他一竅不通，這是今天世界宗教的危機。

佛教徒不讀佛經，不能落實佛陀的教誨，不要說持戒，什麼是戒他不懂，什麼是善也不懂，他怎麼能修十善？怎麼能斷十惡？不懂！去年十月，我第一次跟馬來西亞前首相馬哈迪長老見面，他很痛心的告訴我，伊斯蘭的教徒不能落實《古蘭經》的教義。他說這個話你看跟印祖的話是不是一樣的？佛弟子不懂得佛法是什麼，他怎麼能落實佛陀的教誨？所以在這個世界上有德行的人、有學問的人輕視佛教，輕視宗教。為什麼會輕視？佛教在古代帝王大臣、這些專家學者為什麼對佛教那麼尊敬，現在變成輕視；以前見到出家人都向出家人請教，現在見到出家人，遠遠離開他，這個現象怎麼產生的？不能怪佛，不能怪教，教是經典不能怪它，怪我們出家不肯學，不肯真幹。所以你要曉得，今天這個社會，整個世界，對於宗教是厭而惡之，不入其中矣。我們這些出家人就變成佛陀的罪人，為什麼叫世間人對我們起這樣的反感？我們要不認真好好努力來修學，你不墮地獄誰墮地獄，出家人不能不知道。

再看下面第四段，「現今時值末法，僧多敗類，只知著一件大領，即名為僧，僧之名義事業，多多了無所知」。這是現在出家人，印光大師那個時代。末法，衰了，衰在哪裡？不是法衰了，不是道衰了，出家人衰了，敗壞佛門，只知著一件大領，這是現在我們穿的這個衣服，人家一看這是出家人。這個衣服的來歷也要曉得，我們現在穿這個長袍大袖（大領、大袖子），這叫海青，漢朝人的禮服。在家衣領、衣袖，衣袖繡花紋，代表身分，代表級別；而出家人穿素服，就是沒花紋，有花紋是平民百姓。所以諸位要曉得，這個服裝本來不是出家人穿的，一般中國人統統穿這個服裝。

為什麼現在我們還穿這個服裝？滿清入關，統一了中國，這是滿族人統一中國，在過去帝王是漢族人。漢人向滿人投降，投降的時候提出了條件，這個條件就所謂是「五不降」。這五種不降裡頭就有一種在家人投降，出家人不投降。清政府也同意了，出家少數，所以出家人依舊穿明朝的服裝。所以諸位要曉得，出家人現在穿這個服裝是明朝人的服裝，明朝普通百姓的服裝。真正出家人的衣服就是這件披衣，我們現在用扣環，這件披衣，這才是叫出家人的衣服。只有在法會、講經的時候我們把這個衣服搭在海青的上面，這個要懂得。所以在明朝時候，出家跟在家衣服是一樣的，只是剃頭，衣服上沒有花紋，差別在此地。因為在家人是戴帽子，出家人剃頭。所以現在穿上這個衣服就變成出家人的衣服，這個要懂。

雖然出家了，穿上這個衣服了，佛法僧是什麼不知道。學佛，許許多多在家出家的，什麼是佛講不清楚，什麼是教、什麼是佛教，一無所知，太多太多！這叫迷信。我是有一年在美國東岸講經，第一站是紐約，第二站是華府（華盛頓DC），一路講下來，最後一站是佛羅里達邁阿密，最後一站。但是在邁阿密講經的時候，我看到聽眾有很多美國人，初學佛的。我看到那麼多人，給我翻譯的還相當不錯，翻得很好，所以我就不講經，我講一個專題「認識佛教」。以後有同學就照這個錄音帶把它寫成書，這個流通得很廣，《認識佛教》在邁阿密講的。許多人不知道佛教是什麼！

所以大師講「在俗之人有信心者，縱能研究佛法，終皆下視僧侶」，這是講什麼？這是講有學問、有道德的在家居士研究佛法，居士當中有，甚至於不是佛教徒他研究佛法；像我的老師方東美先生，他沒有皈依，他不是佛教徒，他研究佛法。他在大學裡頭把佛經當作課程來教學生，晚年在學校哲學系所開的課程全都是佛教，他講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學、華嚴哲學，他講這些。怎麼樣？真的瞧不起出家人。不過他總算還好，表面上還能很客氣，決不會向出家人問難，為什麼？知道他不懂。他自己確實讀得很多，我學佛是跟他學的，從他那裡入門的。

沒學佛之前我也是瞧不起佛教，也是瞧不起出家人的；如果不是方東美先生的接引，我這一生不可能進入佛門。不知道佛門裡頭有這麼多好東西，不知道，一無所知，沒人跟你講。如果說在倫理道德修養差一點的人，他不但輕視你，他還要毀謗你，「其不信者，見彼遊行人間，造種種業之僧，遂謂僧皆如是」，出家人都是這個樣子，「佛法無益於國，有害於世」。這些宗教它在社會上已經生存了幾千年，有相當的影響，國家也不能把它廢止，但是怎麼樣？嚴格限制，慢慢的把你消滅掉，為什麼？你對社會國家沒有利益、沒好處。現在整個世界對宗教都有這種誤會的看法，這問題嚴重！

古大德常給我們講「世間好語佛說盡」。世出世間一切疑難雜症，什麼樣的問題，經典裡面都有非常完美的答案，你要是通達佛法，你說今天世界上化解衝突，促進整個社會的安定和平，輕而易舉，一點難處都沒有；可是這個世間人真是焦頭爛額，搞了幾十年想不出辦法。中國人說話都不算數，總是外國月亮圓，難得英國湯恩比博士在一九七０年代的時候他就說過，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。他的話人相信，就好像從前方東美先生講的話我相信，一點都不懷疑，所以他介紹我接受，其他人給我介紹，我不會接受，我會懷疑。

湯恩比這些話影響西方這些學者，所以西方著名的大學裡面有漢學系、裡面有佛學系。可是諸位要知道，那是研究佛學不是學佛。佛學跟學佛我們又要把它辨別清楚，學佛才真得受用，破迷開悟，了生死出三界，大事因緣。這世間事是小事，大事都能辦，那小事還有什麼問題？所以經典被尊稱為法寶有道理，真的是寶。我從方東美先生把這個介紹給我到今年五十五年，我天天讀它，無量的歡喜，一直到今天八十歲，我晚上讀經一般都超過十二點，為什麼？樂！沒有比這個更快樂的，樂此不疲。讀書樂絕對比不上讀佛經樂，你讀了佛經，這個世間所有的典籍，你只一翻開就通達了，一絲毫障礙都沒有，你才知道這是真正的寶。

世間人最現實的是什麼？健康長壽、聰明智慧，這世間人最重視的。你要想得到，全在佛經裡頭，這是小利益不是大利益。你要想你不衰老，永遠保持旺盛的精神體力，不生病，我到最後還講了一句不死，這真的一點不假，這些東西都在佛法裡頭，是世間人念念希求的，但是他不懂得到這裡頭來求，這真可惜。由於嚴重的誤會，所以對於學佛設了許許多多的關卡障礙，佛法不能夠弘揚、不能夠流通，真實智慧世間人得不到。所以佛經裡常講「佛度有緣人」，那些是沒有緣的，業障深重才有這麼多的障礙。但是要曉得，障礙之緣是出家人沒有把自己本分事情做好，讓社會大眾產生這麼樣嚴重的誤會，這是出家人的過失。所以諺語有所謂「地獄門前僧道多」，這話是真的不是假的。

下面第五段，「出家一事，語其易則易於反掌，但穿一件大領就是和尚，而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活，欲得為人，恐萬中亦難得一二」。這個話是真的，一點都不假。這是現在出家的同學你們要牢牢的記在心上，要時時刻刻提高警覺，為什麼？將來你要墮地獄不要怪人，你沒有理由怨天尤人。尤其是在我們這個道場，天天跟你講，一天都不間斷，你還不覺悟、還不回頭，你將來墮落，你自己不負責，你把責任推給別人，那是罪上加罪。你出家的環境，寺院沒有人講經，也沒有人研究經教，那是情有可原，你還能把這個責任推給別人；我們這裡不一樣，天天講。我自己是天天懺悔，天天改過，天天向上提升，這才有法喜，才有快樂。一天不能提升，你樂從哪裡來？如果一天是墮落了，那不是樂，那是苦。

怎麼個提升法？依教修行，佛怎樣教我就怎樣做，佛教我要孝養父母，我對父母有沒有盡到孝心。我的父母都不在了，我的智慧、我的德行天天向上提升，父母歡喜；斷惡修善，積功累德，父母歡喜。這是孝養父母，這是奉事師長，老師看到歡喜，這個學生沒有白教。對得起父母，對得起老師，對得起佛菩薩，對得起祖師大德代代相傳，也對得起苦難眾生，我們盡心盡力為大家服務。我不是只說不做，這麼多年來你跟著我，你們都看到，我是怎麼做的，我怎樣待人，我怎麼樣處世，你們都看得很清楚，沒有一樁事情為自己，為什麼？沒有自己，有自己就壞了，有自己就出不了六道輪迴。

所以《金剛經》上佛教我們「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但無相，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭都沒有，五十五年鍛鍊出來的！展開經卷才能看出裡頭的義趣，才能嘗到法味。這個味古人說得好，「世味沒有法味濃」，真的，你嘗到你才曉得，你沒有嘗到不知道，你都認為世味比法味要濃，貪圖世味，不知道法味，佛法裡頭殊勝的功德你見不到。要怎樣才見到？只要你把妄想分別執著放下就見到了。我們講席裡頭天天講，天天都在勸，所以你要不懂，在佛門裡面混日子，破壞佛門的形象，將來果報決定在三途。祖師說得好，就是你想得人身，一萬人當中難得有一、二個，就是說你來生還得人身的。這個話說得很重，諸位要知道，不是嚇人的，是事實真相。

「若要做頂天履地、上弘下化之和尚，則難於登天矣」。這真的，真是難於登天，為什麼？障緣太多了，你今天做一樁好事，沒有人相信你，總對你懷疑，你一定有企圖，你一定有目的；沒有人扶持你，沒有人幫助你，只有人扯腿破壞，你說你這個事情多難。在這個處境怎麼辦？章嘉大師教我，不求人，求佛菩薩。我記住這句話，我相信這句話，人不會幫助我，佛菩薩會幫助我。所以他老人家告訴我，只要你發心純正，你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很開心、很歡喜，自己不要再操心；一生順境也好，逆境也好，順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，為什麼？佛菩薩安排的！

這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，佛菩薩安排的，我怎麼能怪他！為什麼要用這些方法來對我？還不是幫助我提升，看看我在逆境裡頭還生不生瞋恚。果然不生瞋恚。他看我不是好人，我看他是好人，真的自己境界不斷向上提升，無比的快樂。一切際遇我曉得都是替我消業障，這一生沒有學佛之前造了不少業，年輕喜歡打獵，殺生，殺業很重，又何況過去生生世世無量劫來不知道造多少惡業，今天受這點侮辱、毀謗、陷害，那算什麼！我統統把它看作是替我消業障，替我增福慧，沒有一絲毫怨恨，這樣才一層一層難關突破。我們不希望人知道，佛菩薩知道就好，現在講天地鬼神知道就好，何必要人知道？有想要人知道這個念頭，錯了，你還是凡夫。其實連鬼神、佛菩薩都不必想到他知不知道，一昧去做好事，護持正法，依教奉行，利益眾生，決定不能做傷害眾生的事情。

末後這段，「光出家五十五年，絕不說教人出家一句話」。我今天在此地讀這段文，我學佛到今年五十五年，我學了七年才出家，我知道佛法是什麼，我對它產生興趣，願意終身以這個為職業，把佛教發揚光大。祖師五十五年絕不說教人出家，不勸人出家，為什麼？「以今之人一出家，皆作懶惰懈怠之類」。懶惰懈怠還是「上焉者」，還算是好的。「下之則破齋犯戒，無所不為，以故我誓不收徒弟，不勸人出家」。我們知道印光法師為什麼不收徒弟、為什麼不勸人出家，他曉得利害，出家不是真正發大菩提心，不是有真實智慧、真正願力的，那你是破齋犯戒，這個罪就重了。平常犯這個罪是一重罪，你出家犯兩重罪，犯破戒的罪、犯破壞佛教形象的罪，這個不得了！這是決定墮阿鼻地獄。你不出家你犯這個罪是墮地獄，不是無間地獄。地獄的種類很多很多，無間地獄是最苦的地獄。你破壞佛教形象，尤其是現在所講破和合僧，僧團是和合的，你在這個團體裡頭不和，跟這個人鬧意見，跟那個人鬧意見，阿鼻地獄等著你去，這個事情麻煩大了。

我們常講、常提起，希望大家警覺，不幹糊塗事。我能做到，你們也能做到，我受再大的侮辱，我都會磕頭頂禮向人賠罪，「我錯了」，我能夠認錯，這個要學！再大的誤會，我們跪下來磕頭，總算是能擺平。千萬不能有傲慢，傲慢可不得了。現在時間到了，印祖這段的開示正好都是講到「捨家棄欲」，我們講到這段文，正好做一個很好的補充，很好的啟示。

大乘無量壽經　　（第一八二集）　　2006/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-182
諸位同學，我們接著看「三輩往生第二十四」，第一段上品上生，看上品這一章。經上說：

【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

由此可知，真正希望在這一生當中得到究竟圓滿的成就，家要捨，欲望要放下。我們看看釋迦牟尼佛他給我們做的示現、給我們做的榜樣。十九歲他就『捨家棄欲』，就修道，成道之後弘法利生，再也沒有回過家，我們要從這個地方深思。再看禪宗惠能大師，他接觸到佛法二十四歲，根利！那真是叫上上乘人，雖然不識字，沒念過書。他二十四歲離開了他的母親，他的父親早年過世，母子兩個人過著艱苦的生活，互相依靠。聞到佛法之後，很難得有好心的居士發心代他照顧老母，讓他無後顧之憂到黃梅去學道。這在《壇經》上我們看到，在黃梅八個月，五祖把衣缽傳給他之後，一直逃到南方隱居在獵人隊裡面十六年，沒有回過家。

世間人最難捨的是親情，如果你要不捨，你就離不開六道輪迴，你就不可能有成就，所以佛家講孝養父母跟世法裡面不一樣。許多同學我相信也都聽說過，「一子成佛，九祖升天」，你說這是不是孝順？世間孝養還有能跟這個相比的嗎？一個人修行成就了，往上去九代的祖宗都享天福，這是孝養父母到極處！離開家去修道去，父母有人照顧嗎？你就想想，諸佛菩薩、護法善神他要不照顧，那還叫佛法嗎？那還叫學佛嗎？連我們做凡夫的人都能想到，佛菩薩哪有不照顧的道理！

我們在廬江辦個中心，希望培養幾個好老師。我們錄取學生第一個條件就是十年不出門。十年逢年過節、你家裡有什麼大事都不能回去，這頭一個條件。真的像修道院一樣。你雖然不能回去，我們想到了，你的父母、家親眷屬可以到中心來看你，我們接待。所以我們中心買了兩棟公寓，這兩棟公寓合起來有三十多個單位，每個單位三房一廳，公寓式的房子。這個做什麼？專門用來接待我們學生們家親眷屬。這是我們凡夫都想到，佛菩薩哪有想不到的道理？你的兒子出家修行真有成就，他的父母要是餓著、凍著了，以後誰還敢出家？那豈不是連佛菩薩跟我們凡夫相比都比不上，哪有這個道理！棄家斷欲是修行證果的第一個條件。世間人所講的家累，這累贅！這個累贅就是叫你生生世世不能出離六道輪迴。你看「三輩往生」第一句，就把這個根本為我們說出來，我們在前面幾次也有詳細的討論。

捨家棄欲之後，成敗關鍵在『發菩提心』。菩提心是自己的真心，是自己的本性。為什麼還要加個發？是因為我們迷失了真心，迷失了本性。菩提是梵語，古印度的語言，翻成中國的意思就是覺悟；所以菩提心，要用中國話來說，就是覺心，覺知！古大德把覺知上面再加兩個字，靈明覺知。靈明覺知是真心，就是菩提心。這個心一切眾生跟諸佛如來都有，沒有一個人沒有。你的妄心從哪裡來的？菩提心迷了就變成妄心，所以諸位要知道，妄心跟真心是一個心，妄心沒有了，那真心也就沒有了。

而真心沒有生滅，沒有來去。說它大，遍法界虛空界；說它究竟，它是「究極真際，窮盡法源」。十法界依正莊嚴，不僅十法界，連一真法界也包括在裡面，從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現」，這個心就是菩提心，菩提心能現；為什麼會變成十法界、變成六道、變成三途？「唯識所變」。心性是真心，唯識是妄心，妄心能變，真心能現，能現跟能變是一不是二，這要搞清楚。真心好比是水，妄心好比是波浪，波浪有大小不同，水沒有兩樣。我們把真心比作能現境界，像水一樣，妄心，十法界依正莊嚴好比是波浪。波浪有大小不一樣，大浪是六道，更大的浪是三途，風平浪靜，那就是四聖法界，雖然說風平浪靜，還有小浪；完全沒有波浪，這就是真心。什麼叫所現？什麼叫現、什麼叫變？諸位從這個比喻上去體會。

遍法界虛空界心現識變。從心，能現的心就是菩提心，能變的識就是妄想分別執著。如果說妄想分別執著你統統有，那我們就比喻作大風大浪；沒有執著，有分別、有妄想，這是中等程度的風浪；分別也沒有了，只有起心動念，我們稱為這叫小浪；小浪也沒有了，那就是究竟佛果。這說明等覺菩薩還有一點微細的浪，那個微細的浪微細到我們沒有辦法覺察到，它真有，我們看不出來，現在所謂是要用很精確的儀器能夠把它測量出來。一真法界風平浪靜，連小浪都沒有。我們把十法界來比喻，大家也容易體會，四聖法界是小浪，三善道是中浪，三惡道是大浪，這個比喻諸位就不難懂。十法界是唯識所變，就是妄想分別執著變現的；四聖法界裡面有妄想、分別，沒有執著，六道裡面妄想分別執著統統有。

六道愈往上面去愈輕，愈往下面去愈嚴重，嚴重到極處就是地獄道，妄想分別執著很重！地獄道眾生很苦，真正所謂是度日如年。地獄道眾生有時候也有緣分透露一點訊息給我們，說他們太苦太苦！千百年以前造作罪業，墮到地獄，而他們的感受是無量劫。現在由於科技的進步，我們知道了很多事情，像現在講的時差，實在講時間有沒有？時間沒有，不但時間沒有，空間也沒有。時間、空間都是從妄想分別執著裡面變現出來的，離開妄想分別執著，時間空間都沒有了，所以有時間就有時差。人在快樂的時候，感覺到時間過得很快，人在痛苦的時候，感覺到那個時間過得很慢，時間有沒有快慢？沒有，感受不一樣。人間幾千年、幾百年，地獄裡面感受是幾千劫、幾萬劫，這是我們能夠理解的，也能夠深信不疑。

菩提心裡面沒有時間、沒有空間，所以過去、現在、未來都在眼前。西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，如果你要見了性，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地，空間沒有了。空間沒有，遠近沒有了，時間沒有了，前後沒有了，過去、現在、未來沒有了，這是講菩提心。什麼是菩提心？很難講，怎麼講都講不圓，得要從方方面面；換句話說，盡虛空遍法界就是一個菩提心，所有的境界是心現的。我們一下子不能體會，我相信同學們都有作夢的經驗，哪個時候你作夢，醒來之後好好想想，你作夢的時候心在哪裡？整個夢境就是心變現的，就是心現識變的！你能體會到。

所以佛經裡頭比喻很多，用夢用得最多，《金剛經》末後一首偈子，佛講「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然講四個比喻，夢是第一個，它是主，幻泡影是陪襯的，一場夢。永嘉大師《證道歌》裡面說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大千就是六道輪迴，就是說六道輪迴是夢中境界，不是真的。這些事實真相你要是看透、看明白了，就叫做看破，看破你才能放下。現在你為什麼放不下？你沒看破。換句話說，你不了解事實真相。什麼時候事實真相你統統明白、了解，你自然放下，哪需要別人勸！為什麼？假的不是真的。

六道十法界裡頭你什麼都得不到，你能不放下嗎？放下得大自在，放下就覺悟，放下就證果。你的家親眷屬，你放下才能照顧他，才能幫助他；你放不下，你沒有辦法照顧他，你沒有辦法幫助他。放下是自度，自度而後能度人。放下一切，菩提心就現前，為什麼？菩提心不生不滅，菩提心不來不去，菩提心不增不減，在凡夫沒有缺少一點，在佛菩薩沒有增加一點，只有覺迷不同。佛菩薩覺，菩提心在日常生活當中用上了；凡夫迷，在日常生活當中用不上。用的是什麼？用的是妄想分別執著，這妄心！雖有真心，不知道，用妄心，錯就錯在這裡。

現在這個世間災難太多，我們因為不看新聞、不看報紙，很多發生的事情我們不知道，我們過的日子是天天天下太平。可是偶爾有同學來，把很多地方災難的事情做一個簡單的剪報，送來給我看，我看到這些剪報才曉得最近又發生了些什麼事情。前幾天菲律賓的水石流，整個村莊淹沒了，大概死了有一千多人。使我想起早年我在台灣開心法師跟我說，現在這個世間災難嚴重，死的人是一堆一堆的走。這是十幾年前他跟我講的。這些狀況能不能改善？答案是肯定的，能改善。怎麼改法？從人心改起，這我們一定要懂。大乘教裡頭佛常講「一切法從心想生」，這句話是真話，現在人講真理。如果我們這個世間人統統都想善，這問題解決了。

你看佛給我們講的《十善業道經》，《十善業道經》是佛門基礎的教材。一入佛門來，第一部要念的書，《十善業》；就像儒家教學第一本書是《弟子規》，基本教材，必須要從這個地方學起。佛在經上講得好，他說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是指十法界，包括阿鼻地獄。十法界裡面的佛菩薩無明沒有斷，還沒有到明心見性，那是他的苦處，能斷一切世間苦。我們這一生所受的，這小苦，雞毛蒜皮算什麼，哪有不能斷的道理！怎麼個斷法？佛講得很清楚、很明白、很簡單、很扼要，那就是「常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這就行了。善法是什麼？佛跟我們舉了十條（十大類），不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。如果我們這個世界上的人統統都能夠常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善，身口意三業都善，什麼樣天災人禍都沒有了。這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，佛法裡面所講的清淨平等就落實了，這個道理不能不懂。

我們明白了，一定要知道從自己做起，不要去要求別人，要求別人難！世間最難的事情，求人難、登天難，回過頭來求自己，沒有一樣做不到。佛經裡頭常講，自度而後才能度他。我自己做到了我才能教別人，我自己沒有做到，教別人，人家能相信嗎？你教人不殺生，自己還殺生，沒人相信；教人不偷盜，自己還偷盜，哪有這種話？所以我們要想想，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法教化眾生，為什麼那麼多人信受奉行，三千年後的今天提起釋迦牟尼佛，還有很多人由衷的尊敬，這什麼道理？你再看看其他宗教，像耶穌、穆罕默德，在中國你看像孔孟，為什麼有這麼好的效果？沒有別的，他做到了，這些人自己做到了勸別人，感受很深！自己要做不到，勸別人，沒有效果，人家倒過來還諷刺你：你拿這些東西來騙我，如果真好，你為什麼不幹？所以你真的明白，真的懂得，一定是先做到。真正得到聖賢教誨的殊勝利益，然後再推廣教人，人家相信，為什麼？看到你做到了，看到你得到的利益。

這個利益我在講席當中常講，我們在佛法上所得到的殊勝功德利益在哪裡？在形象上。我們的容貌，我們的身體，我們的思惟，我們的言行，完全表現出來，沒有絲毫隱瞞。聰明人一看就了解，他一看到你就生歡喜心，服了，我們諺語常講「服了」，他就會跟你學，為什麼？有好處！沒有好處誰跟你學？有好處，身心健康。佛經裡常講「煩惱輕，智慧長」，這誰不願意要？佛經裡面常講的智慧德相，德是道德、是能力，相是相好，現在人講的福報。

求長壽、求福報、求聰明，這是全世界不分族群、不分文化、不分種族也不分信仰，沒有一個人不要，能求得到嗎？能，你懂得道理、懂得方法，有求必應；你不懂道理、不懂方法，那就沒有法子，那就沒有感應。你求，求得的是你命裡有的；命裡有的，換句話說，不求也得。佛法裡面講有求必應，是你命裡頭沒有的。命裡沒有，你居然能夠求得，這才叫殊勝。《了凡四訓》就是最明顯的例子。中國歷代像袁了凡這種人不計其數，沒有把他寫出來，而求的心、求的願行比了凡先生殊勝的，所得的果報也比了凡先生殊勝的，這種人大有人在！了凡先生所得的比不上俞淨意。俞淨意先生沒有把他一生的經過詳細寫出來，提供給別人做參考，這一點沒做到；但是由他的朋友以筆記的方式寫出來，流傳給後世，我們看到了。現在也有一些善心人把這個故事拍成連續劇，我看到三種版本，我看了都歡喜。不長，大概都是四集到六集，有好處，便利流通。一集大概是一個小時，做成光碟可以大量流通。

還有眼前的故事，最近發生的，就是在這個月的月初，前幾天發生的，我看不亞於「俞淨意公遇灶神記」，看看有沒有人發心也把它拍成連續劇，真人真事都在眼前。佛家講的三轉法輪，第一個是示轉，就是示現，你一看就明白，上根人；第二是勸轉，中根人，一勸你，聽了有道理，回頭了；第三種是作證轉，勸你你還不相信，六道輪迴、這些鬼神的事情擺在你面前，你親眼所見、親耳所聞，這個不能不信，作證轉。現在科學家所講的拿證據來，這證據在你面前，下根人也相信。

所以我常常勉勵同學們，在全世界留意這些因果報應的真實事相，報紙上刊出來的、雜誌上刊出來的，這是最近的，非常有說服力。也有不少專家學者對這樁事情非常重視，看到這個訊息，他親自到當地去調查，然後做出報告，寫成書，這個我們看到很多。如果能更進一步把它拍成連續劇，在電台、網路上播放，會讓更多的人省悟過來。沒出六道輪迴，沒有出十法界，因果報應是事實，所謂是「萬法皆空，因果不空」。

極樂世界是一真法界，是諸佛剎土一真法界裡面無比殊勝的法界，這不能不知道。有很多同學對這個事情很關心，疑慮很多，他的親人念佛過世，走的時候瑞相很好，一天到晚念念不忘他生到極樂世界是生到哪一品？很關心。無論你怎麼樣關心，你也不能把他提升一品，你也不能把他降下一品，這是事實。你不知道念佛，天天關心這些，打這個妄想，他往生你墮落。你要細心想想我的話對不對，人家心裡想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，你是想的你親人到底是幾品，打妄想！嚴重的分別執著。

我跟大家講，西方極樂世界四土三輩九品那個情形，大致上跟《華嚴經》上講的四十一位法身大士的階級現象是相同的，為什麼？一真法界之下是十法界，十法界裡面有妄想分別執著，而一真法界裡頭，不但分別執著沒有，連妄想都沒有。什麼叫妄想？起心動念，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，你起心動念。起心動念叫做無明，就叫做妄想。起心動念有沒有分別？沒有，還沒有分別也沒有執著，只是起心動念。起心動念就是妄想，就是無明，出不了十法界。起心動念沒有了，你們想想那是什麼境界？分別執著當然沒有，還沒有起心動念，這個境界就是一真法界，這個境界就是極樂世界。

所以你要曉得，一真跟極樂是平等的，平等裡頭哪有差別？人人都是不起心、不動念，還有什麼差別？只要起心動念就有差別，那就不叫一真，就不叫極樂，所以一真跟極樂裡頭沒有起心動念。為什麼還說四土三輩九品？為什麼還說四十二個階級？實在講佛講得很清楚，你沒有聽懂，佛說什麼？無始無明習氣沒有斷。無始無明習氣起不起作用？不起作用，雖不起作用，他有。也就是都不起心動念，每個人境界還是不相同，必須無明習氣統統斷盡了，那就相同，所以佛佛道同。這個佛佛是指究竟圓滿佛，那是完全相同。四十一位法身大士叫分證佛，分證佛帶的習氣不相同，但是決定不礙事，這個道理要懂。極樂世界四土三輩九品那個道理也是一樣，現象亦如是，所以你就不應該想。凡聖同居土下下品往生，都是不可思議的境界。不可思議，你天天在思，你天天在議，你思是打妄想，議是議論，講廢話，不老實念佛，錯了。聰明人放下萬緣，絕對沒有這種念頭，一心念佛，求生西方，這就對了。

這經上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，苦口婆心的勸你，你看上輩往生勸你，中輩也勸你，下輩也勸你，都是這句話。這句話就是凡夫念佛往生最重要的修學綱領，你怎麼能疏忽？菩提心我們用最簡單、最直接的話來敘述，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；要落實到生活當中，別人對我虛偽，不誠實，我對別人要真誠，要真實，要誠心誠意。你要問，這樣我不是吃了虧嗎？是的，你吃了大虧，吃大虧以後到哪裡去？到極樂世界去。如果他欺騙我，我也欺騙他，他對我不老實，我對他更狡猾，你佔便宜了？是，佔了好大便宜，來生到地獄去了，三途去了。眼前這個吃虧、佔便宜，你再往後一看，吃虧的是真佔便宜，他到極樂世界去作佛去了，原來佔了便宜的人真吃了虧，他到三惡道去了，這要看清楚。所以中國古人講一句話很有道理，「吃虧是福」，眼前吃一點虧，將來有大福報，那個福報是沒有法子想像的，你作佛、作菩薩。你真正要搞懂了，願不願意吃虧？願意，歡喜吃虧，不怕人騙，我絕不騙人。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

大乘無量壽經　　（第一八二集）　　2006/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-182２４

大乘無量壽經　　（第一八二集）　　2006/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-182１

諸位同學，大經上講到「發菩提心」，這句話大乘經論裡面講得很多，講得很詳細。雖然很多、很詳細，不一定每個人都能看得懂，也不見得每個人都能體會，這是什麼原因？套一句佛門的術語說，這叫「業障」。換句話說，我們本身有障礙；這個障礙總離不開妄想分別執著，總沒有離開。妄想分別執著是講了三個題目，每一句裡面，理、事、境界都非常非常複雜，複雜的程度無法想像，有覺、有迷。實在講，菩提心的心體沒有覺迷。難得黃念祖老居士註釋本經，把古大德關於菩提心種種說法，可以說最精彩的、最重要的他都節錄了。我們不能在此地細說，細說這句話講兩個月也講不完，這樣子浪費時間，也怕初學的同修聽了厭煩。所以我們也只能夠取最重要的，能夠幫助我們在日常生活當中提醒。希望我們首先有這個認識，認知非常重要，認知就是章嘉大師早年教給我的「看破」，有認知而後你才能落實，落實就是「放下」。

說到菩提心的名體，我們知道有法身菩提、報身菩提、應化身菩提。佛有三身，這些話都是方便說。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，凡有言說都是方便說。不但言說，凡有事相也是方便，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。總而言之，眾生有感，誰應？菩提心起作用，菩提心就是佛！所以眾生有感，佛就有應。就像江本勝博士水實驗一樣，水是礦物，它的體是什麼？它的體是菩提心，它就是法身，眾生有感，它就有應。眾生以善意感，它應的那個結晶非常之美；眾生以惡念去感，它現的樣子就很難看，有感就有應。

有感是有心，妄想分別執著，有這個心，可是心性的應是沒有心的，心性要有心就不能夠應了。我們人與人之間，我有感你為什麼不能應？我用妄心，你也用妄心，就不能應；如果說我有妄心，你沒有妄心，我有感你就能應。菩提心裡面沒有妄想分別執著，所以它能夠應遍法界虛空界一切眾生之感，這個境界不可思議。在凡夫迷失了菩提心，菩提心變成什麼？變成法相家所說的八識五十一心所，變成這個東西，迷了以後變的。阿賴耶是妄想，末那識是執著，前六識都是分別，分別最重的是第六意識。在理上講八個識統統都有妄想分別執著，不但八個識有，五十一個心所法裡頭也統統具足。為什麼祖師大德說這個識是主分別、那個識是主執著？那講偏重，統統都有，哪一個多一點。統統都有分別，第六識的分別多一點；統統都有執著，第七識的執著多一點；統統都有妄想，阿賴耶的妄想多一點，是這麼個意思，總得要搞清楚、搞明瞭。

在一切眾生分上，我們三身有沒有？有！怎麼能沒有？不但我們有，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都有，平等的。生佛平等，你看經上沒有說佛生平等，生佛平等。這些言語無非都是教我們覺悟，佛高高在上，眾生還在佛的上面，先說眾生，再說佛，顯示什麼？謙虛卑下，沒有一絲毫傲慢。佛生平等，這裡頭顯出佛高，眾生下；生佛平等，這一顛倒，顯出佛謙卑。這是真的，愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表現出來的愈謙卑，這是性德的流露。佛在這些言教當中教導我們、提醒我們。所以我們的法身、報身、應化身不是沒有，統統有，但是什麼？變質了。我們的法身，法身是理體，上跟諸佛如來，下跟一切眾生，是一不是二。法身沒有相，它不是物質，它也不是精神；報身就有精神，報身是什麼？智慧，沒有形相；講到應化身這才有形相。形相怎麼生的？感應而生，真的是眾生有感自然就有應，感應道交不可思議。

黃老居士也引用《壇經》上祖師大德給我們說的一句話，六祖在開悟的時候說「何期自性，本自清淨」，他說了五句。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他說了那五句，那就是他覺悟的境界，五祖給他印證。然後告訴他「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這一句話可重要！忍和尚對惠能大師講，能大師代表我們這些佛弟子，我們讀了忍和尚的開示，重要的是自己能夠直下承當，祖師是對我說的。學佛什麼最重要？認識本心最重要，本心是什麼？菩提心，自己的真心，能現能變。你能把這個抓住，不但你自己的問題解決，一切眾生的問題解決了，整個宇宙的問題解決了，這叫什麼？這叫得大自在，這叫得大圓滿。是自性本來具足的，不是外頭有的。

祖師的話說得重，不識本心，學法無益。為什麼無益？益是什麼？益是明心見性，利益。在我們念佛法門講，益是往生淨土。你學佛學一生不能往生，沒有益處，還要搞六道輪迴。這個本心就是菩提心。大乘教，不論你是哪一宗、哪一派，所謂是八萬四千法門，無量法門，都不能離開這八個字，都是要認知本心。給諸位說，認知是覺悟，本心就是本性，我們通常講佛性、法性，本心是法性。識自佛性，佛性是自性裡面的般若智慧。《六祖壇經》一開端你看六祖教人「總念摩訶般若波羅蜜多」，這是什麼？佛性！一切眾生皆有佛性，既有佛性就應當作佛，那你學法就得真實利益了。所以你不知道這樁事情，你學佛得什麼？得福報，人天福報；不是沒有得，有得，得人天福報。

人天當中的財富、聰明智慧、健康長壽，這是世間人人人所希求的，這一點不假。世間人聽到歡喜，學佛的人聽到搖頭，為什麼？出不了生死輪迴。這一生修行，來生得福報，一享福又迷惑了，這一迷，每況愈下，往下墮落。所以六道裡頭上上下下，下面苦，受到很多苦之後知道要好好修，生生世世修；修到上面福報大，這一享福，福享完了業障全現前，又往下墮落。所以六道輪迴頭出頭沒，苦不堪言。

我們學法的目的是在哪裡？佛在世間教化眾生目的是教你不但要離開六道三途，要教你離開十法界，那是真正利益。所以我們今天憑自己的能力斷妄想分別執著，這個東西在佛教裡面統稱之為煩惱；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，斷煩惱，證菩提，難！太難太難！佛知道，菩薩知道，我們末法時期凡夫有沒有人能做到？可以說沒有一個。諸佛如來慈悲到極處，知道這一切眾生當中，累劫還有修行善根的，在這個時代開一個特別法門，帶業往生。你的煩惱習氣可以不要斷，但是諸位要記住，不要斷，你要有能力把它控制住，不要叫它起作用，這樣才能往生。如果煩惱還常常起現行，那就不行，那就去不了。

我們念佛，遇到這個法門能生歡喜心，這就是說明你不是這一生才開始學的。說這一生才開始，不可能，生生世世，無量劫來。念佛，為什麼生生世世念佛，今天還搞得這個樣子？就是臨命終時煩惱習氣伏不住，所以才變成這個樣子，這不能不知道，非常要緊。這一生中要認真努力的幹，不再犯過去的過失，我們這一生當中才能成功。那要怎麼辦？最好的辦法也是唯一的辦法，現在就放下，不能等；現在還不要緊，等我臨終的時候再放還來得及，怕就遲了。過去生生世世就是打這麼一個妄想，所以每一次都失敗。現在要提高警覺，我現在就放下。

現在放下，這個事情要不要做？事情不礙事，《華嚴經》上講得清楚，「理事無礙，事事無礙」，礙在哪裡？礙在妄想分別執著。所以放下不是放下事，是放下妄想分別執著，事照做，只要你沒有妄想分別執著，就什麼都不妨礙。所謂是「作而無作，無作而作」，無作就是心裡頭沒有妄想分別執著，事情照做，做得更圓滿，做得更殊勝，沒有私心，沒有妄念。就像世尊在世間應化一樣，就像祖師大德給我們示現的一樣，出家能做到，在家也能做到。

本經一開端，「賢護等十六正士」，是在家的等覺菩薩；與世尊同時出現在這個世間的維摩居士，是在家佛，成佛了，在家能成佛。什麼叫成佛？起心動念沒有了，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，那叫佛。起心動念，沒有執著、沒有分別是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們今天學阿羅漢都學不到，所以只有帶業往生。帶業往生就是分別執著要壓住，雖有不起作用，把它控制住了，這在佛門裡面叫功夫成片。有這個能力就能自在往生，生西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去，這個地方跟眾生有緣，需要多住幾年，不妨礙，這就叫生死自在，這就叫了生死。了生死是生死自在的意思。

古人很多做到，我們做不到要生慚愧心，為什麼做不到？執著放不下，所以你做不到，也就是你心裡頭還真有。事有不要緊，心上不能有，你就得自在了。為什麼心上不能有？本來無一物，這有是幻有，你要把它看成那是夢幻泡影，不是真的。徹底放下，清淨心現前，清淨心就是菩提心，平等心是菩提心，正覺心、大慈悲心是菩提心。這樣的心常常現前，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵這些念頭逐漸逐漸淡薄了，淡到最後就沒有了，沒有這個念頭，你就得利益。學佛、學法有益，你認識本心了，學法就有益。到這個時候，你看祖師大德讚歎你，你就叫丈夫，丈夫是對佛的尊稱，天人師、佛，這佛的十號，十號具足；略舉三個名字，三個名字就代表如來果地上的十號。

後面還有一句話也說得很好，「菩提心，迥出凡情」，迥是很遠，「功用難思。如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提」。這個統統講的是法身，遠遠超出凡情。凡情是什麼？妄想分別執著，這是凡情，遠遠超出，沒有。由此可知，凡情盡了，菩提心就現前。菩提心不能求，沒地方好求。菩提心怎麼發法？把凡情放下、捨掉，菩提心就現前，那就叫發！菩提是本有，凡情是本無，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得很好，「本覺本有，不覺本無」。本覺好像是太陽，不覺好像是烏雲，陰天烏雲把太陽遮住，今天太陽沒有了，哪裡是太陽沒有了？現在人懂得，坐飛機飛到雲層上面，太陽還是一樣的明亮，在雲層下面，被雲層遮住了，雲層就是凡情。所以凡情盡了，菩提心就現前。你就知道修行修什麼？斷煩惱而已！

一定要把煩惱捨棄掉。從什麼地方捨起？佛菩薩慈悲，教我們像教小朋友一樣，我們真的，跟佛菩薩比確實是小朋友。先教你斷十惡業，十惡業是凡情，教你不殺生，教你不偷盜，教你不淫欲，教你這些。「不」就是把它否定掉，不能幹。菩提心裡面本來有的大慈大悲，不但不殺眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，怎麼會去害他？不但不偷盜，不偷盜講到微細處，就是決定沒有佔別人便宜的念頭。我還有念頭想佔人便宜，這是盜心，縱然是偷盜的行為沒有，你那個盜的念頭沒斷。

不但不偷盜，常行布施，歡歡喜喜布施恩惠，布施愈施愈多，凡情怎麼樣？凡情，怕我布施掉之後我就沒有了。布施掉之後，真的就沒有了。你要問為什麼？因為你不知道事實真相，事實真相是什麼？一切法從心想生，你布施掉之後你就想我沒有了，你就沒有了。你的有沒有是你的思想，這個道理深，太深！現在人講深奧的哲學。如果你只管布施，你沒有這個念頭，就愈施愈多。布施掉怕沒有，就真的沒有，變得什麼？你也不敢施捨，你施捨總是我有多餘的，我有一百塊錢，我布施十塊錢，我還有九十塊錢好用，你不敢全部布施，為什麼？怕沒有了，這就是凡情。用真心不用凡情，全部捨掉，沒有了也非常快樂、也非常歡喜，那一種心愈施愈多，無論你從事哪一個行業，你那個錢財就是源源不斷，滾滾而來。

施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。世間人照顧這個色身也用盡心機，怎麼樣好好的來保養，如何來進補，結果怎麼樣？愈養愈壞，愈補毛病愈出，那是什麼原因？你那個念頭錯誤了，念頭是什麼？貪生怕死，貪富怕貧，貪聰明怕愚痴，有這個念頭什麼東西增長？三毒增長。三毒是病毒，裡頭有病毒，外面流行的這些細菌交感，你就會得病，病這麼來的。內裡頭內心清淨，沒有三毒，沒有十惡，身心健康。

聰明富貴是你真心裡頭本來有的，不是從外頭得來的，真心裡頭本來有的。大乘教佛在經上常常告訴我們，自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好。華藏、極樂是自性變現出來的，完全沒有障礙，業障消盡，真心圓滿的性德都顯現出來。凡夫性德顯現不出來，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。我們的性德為什麼不能現前？因為你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西障礙住了。嚴重的障礙，使你起心動念、言語造作完全違反性德，將法性所現的一真法界扭曲了，變成了十界、六道、三途，自作自受，這都沒有。不但六道三途沒有，十法界也沒有，有的是什麼？有的是一真，有的是極樂，那是真有。所以說是真心用事，菩提心用事，功用難思。

如是心性，名為法身。記住，大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，哪個人沒有法身？我們的法身跟釋迦牟尼佛的法身一樣，跟阿彌陀佛的法身一樣，跟毘盧遮那的法身一樣。是佛道之本體，佛是覺，道是整個宇宙（在佛法裡面稱遍法界虛空界）一切萬法的體性、現相、理事、因果，用這一個字代表了；通常也用「法」這個字，我們也可以說是佛法之本體。這個地方用佛道之本體，法跟道是一個意思，這叫菩提。菩提在我們一般翻為大覺，徹底的覺悟了。

下面再說「報身」，首先我們搞清楚、搞明白，全是講的我們自己。諸位要曉得，整個佛法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法講的什麼？講的我們自己，除了自己之外，沒有一法可得。你有這個認知、有這種修學態度，你才真正懂得釋迦牟尼佛所講的意思，開經偈裡面所說的「願解如來真實義」。

「法身本具，乃性德也」。這是性德本來有的，本來有的現在怎麼？現在迷了，迷了之後要靠修德。修是什麼？把迷去掉。「修德有功，性德方顯」，太陽是性德，現在烏雲雲層把太陽遮住，現在怎樣把那個雲趕走？雲要是散掉，太陽就又現出來了。所以修德是修什麼？修德可不是修性德，性德不是修出來的。古人講的話，講這兩句很好，「但除其妄，莫問其真」，真的，你不要去問，妄的去了，真的就顯；如果你妄的去了還去求真，又變成妄，這個真永遠不能現前。但除妄想，妄想分別執著，你除去這個東西，性德就在面前。修德有功的時候叫大徹大悟，明心見性，見了性之後你問他，性德在哪裡？他告訴你「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的無有一法不是。根塵識十八界，《楞嚴經》上講的七大，哪一法不是？法法皆真，法法皆如，這是性德現前。

「故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果」。備是具備，沒有一樣欠缺。萬行歸納為六大類是六波羅蜜，六波羅蜜展開就是萬行。古大德又說萬行歸納為六度，六度再歸納就是一個布施。布施是什麼意思？放下！布施就是捨，要捨得乾乾淨淨，就像六祖在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，捨乾淨了。你只要有一物你就會惹塵埃，你一物都沒有，什麼惹塵埃？塵埃是煩惱，你有一物，你就有牽掛，你就有憂慮，你就有提心吊膽之處，你什麼都沒有了，你還有什麼憂慮、牽掛的？你還有什麼擔心的？你還有什麼害怕的？沒有了。這個時候才真的心淨則國土淨，心安則身心安，心平世界平。所以你修的時候抓到一點，萬行都在其中，萬行裡頭頭一個就是放下。

我學佛實在講遇到好老師，這也是可遇不可求的。老師教我，頭一天頭一句話教我「看破放下」。你看看佛門裡頭最重要的綱領，最重要修學的關鍵，見面就教給我。自己要懂，自己要真幹。看破，了解事實真相，看破放下，徹底的捨掉，自自然然的功德莊嚴。這句話很難懂，功德莊嚴最明顯的顯示，煩惱輕，智慧長，這是功德莊嚴。經書從前看不懂，現在一看就明瞭；以前看的不曉得說什麼意思，現在一打開無量義，這就是功德莊嚴。從前看到這些經書頭都大了，現在看到很輕鬆，非常快樂，樂此不疲。

功是功夫；德，這個德跟得失的得一個意思，功夫到了你就得到了，得智慧不是得別的。得智慧就是什麼？得明瞭，得看破，看破一定把你的放下又提升了。看破幫助你放下，放下幫助你看破，相輔相成，從初發心到如來地。你就曉得六波羅蜜裡頭兩個最重要，一個布施，一個般若。般若是看破，布施是放下。其實布施、持戒、忍辱、精進、禪定統統都是放下。持戒是放下惡業，忍辱是放下瞋恚，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂。最重要的就是一個布施、一個智慧，智慧是看破。現在時間到了，我們就講到此地。

大乘無量壽經　　（第一八三集）　　2006/2/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-183
諸位同學，昨天講到三身菩提，「法身菩提，報身菩提，應化身菩提」。法身本具的，是屬於性德，報身則是修德，佛法裡面常講「修德有功，性德方顯」，這句話含義就很深。六道眾生無始劫以來迷失了自性，所以性德不顯，實在講性德不是不顯，變質了，變成什麼？變成煩惱，變成善不善業，變質了。性德一變質，是一變一切變，連整個法界都變了。實在講法界沒有變，正如世尊在《楞嚴經》上所說的眼中有翳，所以把事實真相全都看扭曲了。要怎樣恢復？要靠修理，壞了就得修，把它修理恢復原狀就好了，修什麼？把錯誤的修正過來。凡是與性德相應的是正確的，與性德相違背的就是錯誤的，這個道理不能不懂。

性裡面，六祖惠能大師講得好，「本來無一物」，這是什麼？清淨心，覺性。覺性裡頭沒有一物，清淨心裡頭沒有一物，平等心裡面沒有高下，沒有是非人我，有人我就不平等了。就像《金剛經》上所說的，不但沒有四相，四見都沒有，（那個見是念頭），那是性德。我們現在有念，有念就是有無明，有分別、有執著就是有造作。我們現在要怎樣把執著、把分別、把無明放下，這個放下就是修。修德有功，這個功是功夫，功夫是什麼？真放下了，但是這個放下有部分放下，不是完全放下。所以在修學過程當中，小乘有四果四向，大乘有五十五個階位。這五十五個就是十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺，《楞嚴》上講的菩薩的位次。為什麼會有這個位次？放下多少不一樣。放下愈多，位次就愈高，放下少分，位次就低。

我們講最低的位次，初信位的菩薩要放下多少？見思煩惱裡面三界八十八品見惑放下了，圓教初信位的菩薩。小乘初果也是放下這麼多，所以初信跟小乘初果在斷惑，就是斷煩惱、放下煩惱是相等的，可是智慧德相不相等，小乘怎樣比也比不上大乘。這是什麼原因？一個心量小，一個心量大，原因在此地。小乘人心量小，大乘人心量大，所謂大心凡夫。大心凡夫放下見惑，見惑雖然是八十八品，佛菩薩把它歸成為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，歸納這五大類。這五大類統統放下了，心量大，他就是大乘圓初信位的菩薩；心量小，那就變成小乘須陀洹，這就不是凡人了。為什麼？這樣的人雖然還沒有出六道，他決定不墮三途。你要問為什麼？三途的業因有，三途的緣斷掉了。這個諸位要知道，有因沒有緣不會結果，因要跟緣結合，果報才現前，所以他們這些人三途的緣斷了。修德有功，這個功是小功，它管用了。

小乘人天上人間七次往來，證阿羅漢果，那就是三界九地八十一品思惑斷盡了，貪瞋痴慢疑沒有了，在大乘十信位裡面是第七信的菩薩，斷惑跟小乘阿羅漢相等，智慧德相不是阿羅漢能相比的。這些理事都要明瞭、都要清楚。可是在修學難易來講，大乘比小乘容易。小乘證得初果之後，所謂天上人間七次往返，證阿羅漢果。我們知道人間壽命不長，天上壽命長，七次往來，時間上來講我們會覺得太長了。大乘那要看根性、看因緣，正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，很短的時間就把自己的位次大幅度的往上提升；遇不到殊勝的緣分、機緣，他進步就慢一點。總而言之，他比小乘快得多，這是大乘殊勝之處。

今天我們遇到的緣是希有殊勝的因緣，八萬四千法門，古德常常歎為「門餘大道」，帶業往生的淨土法門。這個法門是一生，就是我們這一生，一生成佛的法門。有不少同學問我：法師，你看看我能往生嗎？帶著很重的疑惑來問我。也算是遇緣殊勝，我肯定的答覆他，你能不能往生與外面境界沒有關係，關係在哪裡？經上講得清楚，蕅益大師解釋得明白，「能不能往生，決定在信願之有無」，這就是菩提心，這就是無上菩提心。

深信切願，真正有深信切願你會不會受外面境界的影響？不會了，順境逆境都不會影響你。今天環境會影響你，順境，你在裡面生歡喜心；逆境，你在裡面生瞋恚心，這個不行，這不能往生。說一句客氣的話來講，這個心態往生沒有把握；一定要順境裡面沒有貪戀，逆境裡面不生瞋恚，你往生就有把握了。活在這個世間，佛家一般講得自在，大自在沒有得到，有點小自在。這點小自在很管用，生極樂世界凡聖同居土這個條件夠了；得大自在，那生極樂世界不是同居土，而是實報土，一到極樂世界就花開見佛悟無生。無生就是無生法忍。無生法忍是什麼境界？七地以上，真正是阿惟越致菩薩，就是圓證三不退。

那我們要問，我們這一生能不能生到實報土？你要是問這句話，那我們還是用善導大師的話來解答，「總在遇緣不同」。緣裡頭最重要的是善友，就是老師，這個緣太重要了；第二是學習的環境。最重要的是老師、同學、修學環境。明師指點你，幫助你定方向、定目標，用佛家的術語來講定宗旨，這個宗旨就是修學的方向跟目標。你確定了方向目標，一生不改變，一心一意向著這個方向目標去做，精進不懈，哪有不成功的道理！最怕的是什麼？懈怠懶散，這樣不但你沒有進步，你會大幅度的退轉，一定又墮落在煩惱習氣之中。也就是說自私自利的念頭、名聞利養的希求、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢起來了。

我們要知道自己修行的功夫，就是此地講的修德有功，要知道自己修德有功夫了，那是什麼現象？煩惱輕、智慧長，這是修德有功。智慧長就是性德，無論是對人、對事、對物你不迷惑，聰明了，有智慧了，知道怎樣相處，肯定與性德相應。性德跟諸位說，就是倫理道德。倫理道德是性德，是自然的，佛家講「法爾如是」，不是哪個人發明的，不是哪個人制定的，不是，自自然然的規律。我們凡夫起心動念、言語造作違背了倫理，違背了道德。道德在中國古人講的十二個字，八德。八德有兩種講法，一種講法是「孝悌忠信禮義廉恥」，另外一種講法，「忠孝仁愛信義和平」，這兩種講法把它合起來，除掉重複的，十二個字，這十二個字是性德，「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」。我們起心動念、言語造作，處事待人接物與這十二個字相應、與倫常相應，性德就顯現了。修德就是我們把這個不相應，跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下，捨棄掉了，性德就現前了。

所以諸佛菩薩，包括祖師大德，他們在世間所示現的就是下面這八個字，「備修萬行，功德莊嚴」，這就叫報身。我們知道了，報身是什麼？除去了妄想分別執著，所顯現的與性德自然相應的，這就是圓滿報身佛。那個圓滿是道德的圓滿，道德是性德，這個地方講功德莊嚴。我們平常看讚佛偈裡面所說的，身有無量相，相有無量好，在我們世俗常講的「三十二相八十種好」，這功德莊嚴。外面的環境肯定是隨著正報轉的，所謂是依報隨著正報轉，這是什麼？自受用身，功德莊嚴。

佛菩薩自受用，我們凡夫因為業障重見不到，為什麼？凡夫他的境界是自己業力變現的。譬如釋迦牟尼佛菩提樹下示現成道，大徹大悟，我們凡夫看到釋迦牟尼佛普通的人，坐在畢缽羅樹下，鋪一點草，坐在那上面；淨居天人，淨居天是第四禪的，大家都曉得四禪有五不還天，五不還天的天人叫淨居天人，他們看到了，在淨居天看到閻浮提，閻浮提就是我們這個地球，看到閻浮提釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，坐在菩提樹下，那個菩提是七寶，寶樹，世尊在那裡打坐，下頭不是生草，金剛台。他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛台上，我們看到他坐在草堆上，這是什麼？外面境界恆隨心轉，眾生心變這種境界，釋迦牟尼佛有沒有什麼境界？沒有。每個人境界不一樣。

你要明白這個道理，你才曉得諸佛如來看我們這些眾生，看我們這六道輪迴像看什麼？像看水晶琉璃球一樣，這裡頭許多眾生迷惑顛倒。這些眾生仔細觀察全都是諸佛如來，都是諸佛如來顛倒錯亂，在這裡面虛妄造作，出不了輪迴那個圈子。他看到這種境界，自自然然，不是有意也不是無意，有意無意都說不上。看到或者聽到、接觸到，這都叫有感，自然就有應，應化在裡面幫助他覺悟，幫助他出離，幫助他恢復性德，沒有任何理由，沒有任何緣起，沒有。

這個境界大乘教裡面常常講「不思議境界」，你看《華嚴經》最後一品，《四十華嚴》名體具足，《大方廣佛華嚴經．入不思議解脫境界普賢行願品》。給你講真的、講實在的，這個境界是不思議解脫境界。普賢行願就是菩薩萬德莊嚴，菩薩究竟圓滿的莊嚴。這個地方講備修萬行，在普賢行願裡面是圓滿萬行。備是具備，這是對迷惑眾生講的；圓滿萬行是對覺悟的菩薩講的，一覺就圓了。所以眾生跟佛的差別就是在迷悟，悟了以後自受用就是報身。報身在我們的經題就是「清淨平等覺」。我在這個上面加了一個「真誠」，真誠是什麼？真誠是性，是法性、法身；下面加了一個「慈悲」，慈悲是應化身，三身具足！真誠心是法性，清淨平等覺是報身，慈悲是應化身。

黃老居士在此地說，「從報身流現化身，隨機化現，妙用無窮，故曰益物圓通」，這就是化身菩提。悟了之後，自自然然與一切眾生感應道交，應以什麼身得度他就現什麼身。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身，應以佛身得度者他就現佛身，應以菩薩身得度者他就現菩薩身，應以宰官身得度者他就現宰官身，應以居士身得度者他就現居士身，乃至於童男童女。三十二是指三十二類！把這個世間種種不同的身分全都包括了，甚至於包括動物、植物、山河大地。悟道的人，有人在言下開悟，聽說法開悟的；有的時候在形相上，看到這個人一舉一動，觸動他的靈感開悟了；還有在自然景觀裡面聽鳥叫覺悟的，聽風吹樹聲開悟的，聽流水開悟的。諸位要知道，你六根接觸外面六塵境界開悟了，那是佛菩薩加持的，就在那一瞬間，為什麼？他平常天天聽，他為什麼不開悟，單單在這個瞬間，不定是什麼緣促成了，豁然大悟？要知道這就是諸佛如來隨機應化，妙用無窮，這是化身菩提。由此可知，報身菩提是自受用，化身菩提是他受用，幫助別人的。

釋迦牟尼佛在世，天天講經說法，天天幫助別人覺悟。我們也天天讀經，天天聽經，也常常感覺到不開悟，什麼原因？業障習氣太重了，這個要知道。一遍沒悟，十遍也沒悟，聽一百遍還是沒開悟，古人講「讀書千遍，其義自見」。讀了一千遍，有了悟處，什麼原因？有人一遍就開悟，禪宗六祖惠能一遍就開悟。五祖跟他講《金剛經》大意，經沒有講完，講到三分之一，「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了，這一悟後頭就不要講了，他全都明白了。不但《金剛經》不要講，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，他一點障礙都沒有，一悟一切悟，世出世間一切法全都通達了，什麼原因？心清淨了。我們聽百遍千遍都不悟，什麼原因？心不清淨。

為什麼聽的遍數多了會覺悟？那是用聽經、用讀經這個方法修清淨心。這個道理我們在講席講過很多遍，講過很多年，我常講讀誦、聽講，會聽的人修根本智，什麼叫會聽？要遵守《起信論》裡面的教誨，「離言說相」，聽經的時候不要執著言語，讀經的時候不要執著文字；「離名字相」，名詞術語不要執著，它是工具，它不是目標；「離心緣相」，心緣相是你不要去想它，想這句話什麼意思，那一段是什麼意思，不要去想它，為什麼？你去想它，你用的是分別心，你用的是執著心。佛菩薩的言語文字是從心性裡面流出來的，心性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們是用妄想分別執著去接受，你能接受得到嗎？當然不懂！你接受到的，那是曲解如來真實義，誤解如來真實義，你所了解的不是佛的意思，所以你不悟，道理在此地。

念佛也好，念經也好，聽講也好，要懂得我們是用這種方式修什麼？修定！定能開慧，你修，修一段長的時間，心真的清淨了，真的定下來了，所以豁然開悟，就這麼個道理。你的心不清淨，你怎麼開悟？佛菩薩幫不上忙，求佛菩薩加持加不上，幫不上忙；佛菩薩教給你的方法就是幫你忙，你自己要肯幹，自己不肯幹，想佛菩薩賜給我們這些法身、功德、智慧，那都叫妄想，那是完全錯誤。

這種妄想不但現在的人很多，佛陀在世的時候阿難尊者就打妄想，自己以為佛是他的大哥，他們是堂兄弟；堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼最大，老大，阿難最小，佛也很喜歡這個小弟。小弟心裡常常想，你們要修行，要苦修，我不需要，到時候我的大哥就會把禪定般若交給我了。遇到摩登伽女之難，這才知道修行要靠自己，最愛他的大哥也幫不上忙。這些示現都是給我們後學的人很好的啟示，佛真正幫助我們是教學，苦口婆心的教導我們，這就是幫我們的忙，所以我們要聽懂。

開經偈上說得好，「願解如來真實義」，佛的意思你明白，你要真正落實，要把它做到，百分之百的做到，不折不扣的做到，你就成佛了。解義是解悟，落實是證悟，證悟才有真實功德。解悟而不能行，說實在的話，解得不夠透徹，解得夠透徹哪有做不到的道理？世法佛法，我在初學佛的時候二十六歲，曾經向章嘉大師請教，世法佛法知難行易。章嘉大師肯定這個看法。所以知難，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難；行易，凡夫覺悟就成佛了，一念覺悟凡夫成佛，你看多容易。

凡夫什麼時候一念覺？一念覺很多人有，但是怎麼樣？他保不住，他這一念覺，第二念又迷了，一念覺成佛了，第二念從佛又墮回凡夫去了，保不住！佛經上講的有一句很有名的話，「一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛」。你要怎樣這一念保持念念覺而不迷，這就成就了。可是一念覺一念成佛，這是真的，決定不是假的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

大乘無量壽經　　（第一八三集）　　2006/2/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-183２大乘無量壽經　　（第一八三集）　　2006/2/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-183３

諸位同學，古德常給我們講發心要具足三樁事情，菩提心才真正的發起來。菩提心果然真正發起，果德很殊勝。在《華嚴》圓教初住菩薩，叫發心住。由此可知，十信位的菩薩沒發菩提心，雖然有智慧，很聰明，可以說他是在大菩提心啟蒙的階段，沒發出來；一發出來就超越十法界，就到一真法界，明心見性，見性成佛。這個道理我們要懂。

我在講《華嚴》的時候，體會到一樁事情，古德講七信位的菩薩斷證煩惱的頭數等同阿羅漢。再往上面提升是八信，八信菩薩不但見思煩惱斷了，見思習氣也沒有了，等同辟支佛；九信位的菩薩等同菩薩，四聖法界裡面的菩薩見思煩惱沒有了，他在斷塵沙煩惱；最高的第十位，十信裡面信心圓滿了，塵沙煩惱斷盡了，這個時候破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，契入一真法界，圓教初住菩薩，發心住。我們在《華嚴經》裡面見到的。

由此可知，十信位菩薩對於發菩提心的修學，一定具備這三個條件，第一個「要須識達有無，從本以來自性清淨」，這是看破。識是認識，達是通達。你有這個認識，通達明瞭自性清淨，你要肯定自性平等、自性本覺。現在為什麼不淨？為什麼不平？為什麼不覺？這叫迷，在佛法叫什麼？無明，蓋覆住真心，所以性德透不出來；但是你要肯定性德本有，只是這些東西障礙了而已。

修行的功夫這一下你就找到了，方法、門道、目標你統統搞清楚了，你就曉得在哪裡用功，無非是在除煩惱習氣而已。在這方面，我們在講席當中常常勸導同學，必須從自己內心深處，把一向喜歡控制一切人事物這種念頭，這個念頭要不得，要去掉，這是煩惱習氣。不可以有控制一切人事物的念頭，更不能有佔有一切人事物的念頭，也不能有與一切人事物對立的念頭。有人問我什麼叫根本無明？我就用這幾句話答覆他。這是我們內心深處無量劫來的習氣，總想控制，總想佔有，總想跟人對立。只要有這種念頭，這個念頭在潛意識裡頭，這不但是妄心，給諸位說，這就是六道輪迴心。這個念頭不能拔除，你怎麼能出六道？你怎麼能開悟？你怎麼能了解宇宙人生的真相？佛雖然是講的千經萬論，苦口婆心，你就是不覺悟，為什麼原因？就是前面講的這三句，這就是真正的原因。這三句捨掉了，給諸位說，你就得大自在，你就得真正解脫，三德祕藏裡面所講的法身般若解脫。這三個東西不能看輕，嚴重的障礙。

古德講須識達有無，這是智慧，真實智慧。什麼東西有？自性清淨是本有的，是有的；染污、迷惑、不平本來無的，所以一切煩惱習氣本來無。煩惱習氣裡面的根，根本的根本就是我，「我」有沒有？沒有，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但形相沒有，念頭也沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。你首先要明瞭通達，你就不會被外境所轉。本覺本有，我們就肯定我們能夠恢復本覺；不覺本無，煩惱習氣本無，我們就有信心能斷煩惱、能斷習氣。

話雖然是這麼說，可是事實上真的是不簡單。那是什麼原因？習氣染著的時間太長太久了，無量劫來養成的習氣，在理論上講可以頓斷，一念覺悟就立刻斷了，理上是如此，為什麼事上那麼難？難在習氣難除，藕斷絲連，藕雖然斷了絲連著的，所以你只要一念不覺，煩惱習氣馬上就起現行，這個事情難！修行的功夫就在這個地方，要念念覺。淨宗的方法實在講是妙極了，不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」稱之為妙音！《無量壽經》末後一品所說的。為什麼？這句佛號深深把我們的本覺喚醒，這叫念佛，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。

什麼叫相應？與本覺相應，本覺就叫做阿彌陀。阿彌陀是梵語，阿翻成中國意思是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。無量覺就是無所不覺，究竟圓滿的覺悟，這是我們自性本有，念佛沒有別的，就是把這個覺念出來。一念相應，什麼叫相應？這個佛號裡面有疑惑，不相應；有夾雜，不相應。大勢至菩薩教導我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的祕訣。都攝六根，攝是收攝，就是把六根都收回來，這是屬於戒律，因戒得定。眼見色，我們會被外面色相誘惑；耳聞聲，會被外面的音聲干擾。六根接觸外面六塵境界，境界很複雜，會干擾你，你的心就不清淨了，你的心就被染污了，就是這麼個道理，所以要都攝六根。

這個意思孟子也曉得，你看孟子曾經說「學問之道無他，求其放心而已」。求其放心就是都攝六根，也就是孔子所說的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，都是收攝六根的意思。這是先決條件，然後才能做到淨念相繼。什麼叫淨念？淨是清淨，沒有夾雜，沒有疑惑。不懷疑、不夾雜是淨，這就相應；有疑惑、有夾雜，不相應。所以要不能懷疑自己，自己有佛性，自己有法身，自己有跟諸佛如來一樣的圓滿智慧德相。你首先要承認自己，我現在在迷，我雖有不能現前，不起作用，現在功夫怎麼樣？把這個本來沒有的把它除掉，把它捨棄掉。本來無我，頭一個把我除掉，我尚且沒有，哪來的我所？我所你才能捨，才能放下，才不執著，才真正做到隨緣而不攀緣。隨緣就自在，攀緣就苦，苦樂在一念之間。

所以這句話非常重要，認識通達有無。不但我跟我所是無，六道十法界也沒有。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這是說的什麼我們要知道，這是說真的看破，看破才放下，一放下清淨心現前，平等心現前，覺心現前；清淨平等覺不是外來的，自性本來是這樣的，前面講的性德方顯。這第一個條件。

第二個條件「緣修萬行」。八萬四千法門，無量法門，要不要修？隨緣修，不是攀緣修。在日常生活當中，我們接觸到一切人事物，接觸就是有緣，這是自他兩利，現在一般社會人稱之為什麼？無私的奉獻。這個話講得也有道理，無私就是自利，不為自己，奉獻是利他。我們看釋迦牟尼佛，這是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛有沒有四相？有沒有四見？統統沒有了。釋迦牟尼佛有沒有緣修萬行？有，日常生活當中，從思想到言行沒有一絲毫過失，這是什麼？持戒波羅蜜，沒有過失。處事待人接物都能做得那麼樣圓圓滿滿，要明瞭、要學習。

對善人，他老人家尊敬，布施供養；對惡人也那麼樣尊敬，也布施供養，你能看得出來嗎？善人的布施供養，禮敬、稱讚、供養；對惡人？惡人也是禮敬、懺悔、供養，他做到了。真正做到「不念舊惡，不憎惡人」，念念要幫助惡人回頭，幫助惡人懺悔，幫助惡人覺悟，為什麼？他心目當中沒有惡人，他知道一切眾生本來成佛。中國古聖先賢所謂人性本善，「人之初，性本善」。所有一切不善是他變壞了，那不是他的本性，本性本有，那是習性，習性本無，本來無，前面講須達有無。所有一切不善本來無，所有一切的善行本來有，你不重視他的本有，去重視他本來無的，那是自己錯了，他沒有錯，我錯了，修就是修這個。

所以修完全是修自己，不是修別人，修自己就能夠感動別人。所以自利而後能利他，這個利他是自然的，不是有意的；自度而後能度人也是自然的，別人看到了、聽到了、接觸到了，自自然然受感動，道理在此地。佛給我們做了榜樣，菩薩給我們做了榜樣，祖師大德也現身為我們做榜樣。近代李老師多次的教導我學印光大師，印光大師住世只做一樁事情，弘法利生，就做這樁事情。用什麼方法弘法？隨緣，在那個時代弘法最有效果的方法是文字，他老人家答覆許許多多學佛的人疑難問題用書信往來，以後有些善心的居士他們知道老法師講的話就是經，把它刊登在報紙上、雜誌上，普遍的宣傳，所以會集成《文鈔》。《文鈔》幾乎全是書信，以後有很多人請他作序，一些文章現在編成《全集》正編、續編、三編。

他老人家除做這樁事情之外，心裡頭對這個世界痕跡都不著，萬緣放下。咱們念佛堂的堂主常常講「放下身心世界」，印光大師做到了，他什麼都沒有，放得乾乾淨淨。十方的供養多，老法師備受世間人的尊敬，所以供養非常多，他拿這個供養辦了一個弘化社。弘是弘法，化是教化眾生，辦個弘化社，就是佛經流通處。用這些錢做這個事情，就做一樁事情，其他事情他都不做，給我們做樣子。社會上有很多災難，慈善救濟他沒有做，遇到重大的災難，他老人家在印經的款項裡面撥一些出來救災。我是在「上海護國息災法會」那個講演裡面看到的。這個事情是純淨純善，其他的不夾雜，然後你才能體會到，就是能想像得到，祖師的心是多麼清淨、多麼善良。

前天有同學節錄了一點關於出家人的教誨，我們也跟同學們在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的變化，他老人家在世，沒有電視，沒有網際網路，沒有現在這樣的科技。我們今天生在這個時代，我們如何緣修萬行？這些工具好，工具沒有善惡、沒有是非，我們要運用這些工具；從前老和尚運用印刷印書，現在我們要運用這些高科技。高科技裡頭諸位要知道，電視、衛星只能做宣傳，擴大影響的一個工具，真正修學最好還是書籍。現在雖然有這些影碟，你可以從電腦裡面去學習，可是人面對著螢光幕時間久了決定影響視力，不但影響視力，腦肯定受影響。這裡頭有利有弊，這個利與弊我們得要分得清清楚楚。

所以用螢光幕教學，我覺得一天決定不能夠超過兩小時，超過兩小時對身體決定有害處，不能超過兩小時。像我們看光碟，應該怎麼樣？還要靠書籍，讀書；印刷的文字還是佔很重要的一部分。上課聽講，我的主張聽錄音，不要看畫面。聽音聲不看畫面，反而容易專心，所以在教學上講最好是用錄音，畫面會分心。聽，文殊菩薩在楞嚴會上為娑婆世界眾生揀選圓通，他選的是耳根，沒有選眼根，「此方真教體，清淨在音聞」，聽可以閉著眼睛聽，心是定的。用清淨心、用定心來聽，容易開悟；眼睛張著到處看會打妄想，對於自己開悟就產生了障礙，這不能不懂。所以我不太喜歡看畫面，四十多年來沒看過電視，錄相帶我也不看，很少很少，真是一個月偶爾看個一、二次，時間都很短。

這就是我們在這個世間接受一切大眾的供養，無論你從事哪個行業，你離不開社會，所以眾生恩！一天的生活，一生的生活，多少人為你服務，你有什麼回報給一切大眾，這要常常想到。我們修德有功，這個功德迴向就是報答，修德沒有功拿什麼報答？這要常常放在心上。我們從事，這也是一個行業，出家修行也是個行業。這個行業要知道是社會教育，「學為人師，行為世範」，我們的思想、言論、一舉一動都能做社會的表率，都能做社會的好榜樣，你接受大眾的供養可以。大家供養你，你替社會做出貢獻。如果你還有煩惱習氣，給社會是不好的形象，負面的形象，你的罪過可就重了。釋迦牟尼佛做出圓滿的貢獻，他接受大眾的供養是最少的，懂得惜福，一絲毫浪費都沒有，給我們做出這樣的榜樣，我們要能體會到，要知道學習。

今天這個世界動亂，災害頻繁，我們學佛的人應該如何來貢獻？道理多少都明白一點，境隨心轉，我們一定要做一個善人。我們心地善、思想善、言行善，能轉境界。雖然很多迷惑顛倒的眾生作惡，他們把這個世界變壞了，我要純淨純善，把這個境界扭轉過來，這就是對社會大眾的貢獻。如果我們還不捨貪瞋痴，還要作惡，你不但是佛門當中的罪人，你是社會大眾裡頭的罪人。社會大眾是迷惑，造罪不知道，你是明知故犯，你學習過聖教，你懂得，明知故犯罪加一等。印祖的開示講得好，完全是現在事實真相。希望我們把他這篇開示，文不長，當作早晚課來念，時時刻刻提醒自己不能再犯過了，再犯過的果報決定在三途，決定在地獄，所以第二條簡單的講我們要做出最大的貢獻。

第三「大慈悲為本，恆擬運度為懷」，一定要有大慈悲心。慈悲就是愛心，佛家不講愛，為什麼？怕一般人看到這個愛錯會了意思，愛裡頭有情那就不善。慈悲是愛，慈悲裡面有智沒有情，這就正確了，所以慈悲是理智的愛心。加個大慈悲，理智的愛心裡面沒有分別、沒有執著，決定沒有偏愛，是以真誠心、清淨心、平等心愛一切眾生，愛天地萬物。

佛門中常說「慈悲為本，方便為門」。前面所講的緣修萬行就是方便，諸佛菩薩應化在世間，展現給人看的就是慈悲方便。恆，永恆不斷，運度是比喻，運是運輸，度是度脫。換句話說，要把自己所修學得到的，現在講我們修學的心得，給一切大眾分享；就是大乘教裡頭佛常常講的「為人演說」。演是表演，做出來給人看，說是解說、說明，為一切眾生演說。就像釋迦牟尼佛他老人家一生的示現是表演，做出來給我們看，天天教學是講演。佛教學生們受持讀誦為人演說，他自己做出榜樣給我們看，我們要留意、要細心體會、要認真學習，做釋迦牟尼佛真正的學生，那你就具足無量功德。念佛求生淨土，哪有不往生的道理！阿彌陀佛聽說你是釋迦牟尼佛的學生，歡迎！可是要做釋迦牟尼佛真正的學生，不能做冒充的學生，冒充的學生見不到阿彌陀佛，這一點不能不知道，不能不留意。現在時間到了，今天就講到此地。

大乘無量壽經　　（第一八四集）　　2006/2/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-34-184
諸位同學，請看「三輩往生第二十四」，看上品往生這一段。

古大德給我們說得很多，對我們初學都很有利益，所以我們不妨多看看、多學習。今天接著看解釋裡面的「發心有異」，這是我們現前的普遍現象。這個現象不但現在有，古往今來九法界裡面發心的，確實不一樣，所以往生的狀況也不一樣，生到極樂世界的品位當然也不一樣。這就是說一真法界裡面為什麼還有這麼多等級，從這些註釋當中我們就明白、就了解。大別來說有兩大類，發心有異它有兩類。第一類「初者，行者於因地中，具發以下之三種心」。具是具足，發了下面講的三種心。第一「須識有無」，要須識達有無，從本以來自性清淨，這是前面講過的。這個地方是講「與了達從本以來，自性清淨，自性本淨」。自性本善，中國古聖先賢所說，儒家繼承了他們的教誨，所以說「人之初，性本善」。這自性本淨、自性本善，這是要肯定的，一定要肯定的，從這個地方建立自信心。

宇宙之間世出世間法千變萬化，總不出自性清淨心，如果具足自性清淨心，所現的境界是一真、是華藏、是極樂。十法界依正莊嚴，即是極樂淨土。這話不是我說的，中峰禪師講的，他說「此方即淨土，淨土即此方」。我們在人間講此方是人道，在畜生道講此方是畜生道，在餓鬼道講此方是餓鬼道，就地獄道講此方就是地獄道。十法界依正莊嚴就是西方淨土，這個話說起來我們就不懂了，既然此方就是淨土，我們念佛何必還要求生淨土？這不是自相矛盾了嗎？這個說法是理，從理體上來講，一點都不錯。西方跟此方同一個法性，同一個自性清淨，哪有兩樣？兩樣的出現是在迷悟。悟的人看十法界依正莊嚴同一清淨自性，迷的人看，完全不一樣，淨穢差別懸殊，西方是淨土，此地是穢土，地獄染污污穢到極處。殊不知這種差別就是世尊在大經上講的「唯識所變」。唯識怎麼個變法也不能夠把本體都變了，本體是什麼？自性清淨、自性平等、自性本覺，這是在十法界裡頭永遠不變的。所以《起信論》上說「本覺本有」，不變的，「不覺本無」，凡是會變的都不是真的，不變才是真的，這個道理要懂。

所以發心不能不明理，我的發心有理論依據，這叫正信；我的發心自性做依據，那是真信。我這個發心是以意識來做依據，我們今天講認識，這個認識是意識的分別執著，那這是假信，這信心不可靠，至少要正信。「識達有無，實為悟心之玄關」。這就是說佛法重在開悟。中國自古以來教學也是重在開悟，從前私塾的先生對學生的觀察，哪個學生有悟性，悟性很高，一說他就明白；有的學生沒有悟性，你跟他講他能記住，他不知道裡頭什麼意思，他也沒辦法落實到生活上；換句話說，他得不到受用。痴迷（愚痴迷惑）怎麼樣對治？教他要真正明瞭什麼是有、什麼是無。

佛教人有善巧方便，真的是慈悲為本，方便為門。方便並不是真實，但是從方便可以契入真實。好比我們走路，你看現在有很多路標，指路的。路標並不是那個地方，但是路標指引著你可以到達那個地方，這個路標就是方便，目的地就是真實。所以路標不是目的地，它可以引導你到達目的地。可是確實有不少人，古今中外都不例外，把路標當作目的地，這就錯了。要怎樣才能到達目的地？必須把路標捨掉，知道它不是目的地。所以你要能把它捨掉、能把它放下，你向前面去走就會到達目的地，這叫識達有無。識是認識，達是通達。光識有無不行，要達。

現在識有無的人不少，達有無的人鳳毛麟角，識有無不開悟。自私自利沒有，自性清淨心裡頭沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你就曉得自私自利、貪瞋痴慢、是非人我本來無。你真正能夠通達，通達的樣子是什麼？放下了，事情雖然有，就擺在面前，礙不礙事？不礙事，決定不放在心上，心是清淨，心是平等的，心是靈明覺知；如果把這些事情放在心上就被染污了。諸位要曉得，你放在心上是放在妄心上，真心呢？真心不會受。放在妄心上真心就不見了，實在真心到哪裡去？真心就變成妄心。不放在心上，真心就顯露，妄心沒有了。妄心沒有了，顯露出來的就是真心。

真心有，給諸位說，戒定慧有，法身般若解脫有，這不是假的。本來無一物有，本來有一物無。這個物，總的來說，就是現在人講的物質現象與精神現象，在佛法用一個「物」來代表。物質現象跟精神現象都沒有，自性清淨心，清淨當然平等，清淨當然覺悟，所以覺正淨是一而三、三而一。覺悟了，對於世出世間一切法控制的念頭（我還想控制他這個念頭）沒有了，覺悟的人，也就是痴迷放下了。有痴迷那個現象就是有控制，我們現在講什麼事都想管，想管就是控制，那個心是什麼心？痴迷心。想佔有，佔有是貪心，染污；對立，對立是屬於瞋恚，這個東西是什麼東西？貪瞋痴。

痴迷、貪欲、瞋恚，這個東西自性裡頭沒有，自性裡面顯露出來是什麼？自自然然的戒定慧。所以貪瞋痴反面就是戒定慧，貪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧。你就曉得戒定慧本來有，貪瞋痴本來無，本來無哪有斷不掉的道理？本來有的哪有不現前的道理？所以真正徹悟之後，自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。釋迦牟尼佛慈悲，跟我們講極樂世界、講華藏世界，那就是性德圓滿的顯現。

我們今天迷失了自性，性德完全變成了煩惱，變成了惡業、惡報。我們今天受的，現前所感受到的，實在講，每個人所受的絕對不會有兩個人相同。不但沒有兩個人相同，就是你自己去年受的跟今年不一樣，昨天受的跟今天受的不一樣，早晨受的跟晚上受的又不一樣。再跟你說說，念念都不一樣。為什麼？妄心念念不相同，妄心是個動的，它不是靜的。諸位要曉得，真心是靜的，妄心是動的。你細心去觀察，觀察一個池塘，你看那個水起波浪，風吹著池塘的水起波浪，波浪有沒有一秒鐘的時間相同？一秒鐘有前後，前半秒跟後半秒沒相同的。

外面境界是隨著念頭轉的，「一切法從心想生」，這個一切法是十法界依正莊嚴從心想生，所以一秒鐘的前念跟後念不一樣，那個外頭境界相它怎麼會相同？不要說你一生一世不會有一個念頭相同，生生世世，過去無始，未來無終，也不可能有一個念頭相同。從自己本身來求，不可得，求於外面一切眾生那更不可得。這是個基本的概念，你要清楚，你要明瞭，基礎概念。為什麼？我們覺悟之所依就依靠這個。本有的，自性本有的，我們決定不懷疑，決定不動搖；本無的，決定可以放下，不應該再放在心上。也就是說不應該再去執著它，不應該再去分別它，不應該在這些地方起心動念，這就對了，那你就跟諸佛如來沒有兩樣。

認識跟通達是兩樁事情。我們這次在印尼訪問，瓦希德長老就講過這個話，講現在的宗教徒，他講他們伊斯蘭教，認識宗教的人多，信仰宗教的人多，通達太少了。說得有道理，跟佛門祖師大德講的沒有兩樣。通達為什麼不容易，你的障礙沒去掉。障礙是什麼？貪瞋痴慢疑，障礙！煩惱障、所知障，這兩大類的障礙障住你不能通達。去掉障礙，通達就不難了。像我們在《壇經》上看到的惠能大師，那不是一聞千悟，千太少了，一聞徹悟，一切悟了。我們細細讀《壇經》，仔細觀察，一點都不錯，徹悟，為什麼？人家沒有障礙，沒有煩惱障、沒有所知障。

註解裡面也註得好，講「無」這個字講得很多，諸位自己可以細看，我在這個地方跟大家講得也不少，一通一切就通。這裡頭有幾句話說得好，我把它念一遍，他舉《大涅槃經》上一段話，「大涅槃經云：如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得，推本無故，所因枝葉，皆悉解脫」。這就像一棵樹，根本沒有，它哪來的枝葉？「無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃」。這一段文好！這就是非常具體說明有無。所以黃老居士講，這就是「世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也」。這段是說「知無」。永明延壽大師是西方極樂世界阿彌陀佛再來的，在我們這個世間所示現的，我們講的應化身。

無明是什麼？「無明本無」，為什麼會有？這種現象實在說起來是非常微細，微細到你沒有辦法覺察到，這是真的。現在科學家用精密的儀器、高深的數學去推斷、去觀察，可以說得到一點消息。這點消息來之不易，非常可貴。這個消息是什麼？剎那生滅，整個宇宙的現象剎那生滅。生滅時間的快速無法想像，所以說這個境界叫不可思議。也就是說你沒有辦法去想，更沒有法子說出，你才起一個念頭，那個念頭不知道多少念頭相續相，讓你六根接觸以為是真的。佛在《仁王經》上講，一彈指六十剎那，這一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，這個生滅相續不斷。就像我們看電影放映機裡頭放的那個膠卷一樣，它是繼續不斷的。鏡頭打開，畫面照在銀幕上，立刻關起來，再打開第二個，又關上再打開第三個，一秒鐘二十四張。就是叫你看這個像看圖畫一樣，連環圖畫，一秒鐘叫你看二十四張，你以為是真的了。

像《仁王經》上這個例子，那一秒鐘多少？一秒鐘彈指彈四次，我可以彈四次一秒鐘，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘叫你看兩個十萬張的畫片，你就把它當真，你不知道它是假的。其實這種說法我在《華嚴經》裡面跟諸位同學報告過，這是佛的方便說，不是真實。真實是什麼？真實比這個速度還快，絕對不是二十一萬六千分之一秒，不是的，而是多少？億萬分之一秒，這才是真相。這個真相裡面告訴你，有跟無都沒有，你不能說有也不能說無，你說無，它有現相，你說有，它現相消滅了。

實在是難得，近代的科學家發現了，發現什麼？物質是無中生有，雖然有，剎那就沒有了。我們今天所看到這一切物質現象，是物質生滅的相續相，就像看電影銀幕的影像一樣。它比銀幕的影像，說實在話，那個速度要再加一萬倍都不止，所以我們沒有法子覺察它是假的。佛跟這些菩薩們能夠看出這是假的，這不是簡單事情，他用什麼方法看見事實真相？禪定，愈是深的禪定你就看得愈深�