晓竹天下 国学空间

大乘無量壽經　　（第一集）　　1998/4/4　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-34-001
諸位法師，諸位同修：

今天我們在這個地區，是第三次啟講《無量壽經》。過去十年當中，我們在全世界許許多多國家地區，將這一部經講過許多遍，算一算這一次是第十遍。每一次所講的，諸位如果從錄音帶上去聽聽、比較一下，你會發現到都不一樣。這一次為什麼又想起來要講這部經？是最近展開經卷，有許許多多新的啟示，如古大德所說的，年年境界不相同，應當將這些悟處、這些心得，提出來與諸位同修分享。

這一次的啟講，我們將重點放在「行」、「證」上。同修們可以說都是老修了，今天來參加講堂的都不是初學，都是老修了，都知道每一部經都有「教、理、行、果」這四個部分，佛門裡面也稱之為教經、理經、行經、果經。這一部經的文字，是屬於「教」；文字裡面所敘述的理論、道理，這是「理」。另外還有教導我們怎麼樣去修學，怎樣將經論它的理論、它的方法，落實在我們生活當中，這叫做「行經」。我們修行有了境界，將自己的境界跟這個經再來對照一下、印證一下，我們在日常生活當中，對於宇宙人生的看法、想法，以及平常對人、對事、對物種種的作法，與佛在經典裡面教導我們一樣不一樣，這就叫做「證」。

經有教、理、行、果，我們學習有信、解、行、證。往年，我們介紹這部經，目標偏重在信、解，希望諸位同修聽了之後，能生起信心，能夠理解經典裡面的義趣。而這一次我們把中心移在行、證。我們學這部經，這部經裡面每一個字、每一句，如何落實在我們生活上，落實在我們日常工作當中，處事待人接物、應酬上，這種學習就非常有意義、非常有受用。所以這一次給諸位報告，跟過去有一些不相同的地方，關於教理這一部分，我們可以把它省略掉，專門研究行法。教理前面說過很多遍，有錄音帶、錄像帶，也有講義流通，諸位都可以做參考，所以今天我們這一會，玄義就省掉了。講義裡面四大冊，玄義就佔了一冊，四分之一。

今天我們直接要入經文，從經文講起。但是講經文，題目是不能夠省略的，還是先看題目。本經的題目，夏老居士的會集，是將宋譯本跟漢譯本兩種會合起來，真是天衣無縫，會集得非常的完美。將《無量壽經》十二種譯本的意思，圓圓滿滿含攝在其中，不僅僅是《無量壽經》的十二個譯本；實實在在講，世尊四十九年所說的一切法，都離不開這個經題，經題好比是綱領，都包含在這個綱領之中。世尊說法如是，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生所說無量無邊的法門，也離不開這個經題，經題真正是佛法大圓滿的總綱領。我們從這個題裡面建立信心，從這個題裡面去體會圓滿的信、解、行、證。經題是：

【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】

我們為了介紹的方便，把它分作八個小段。第一個小段『佛』字，「佛」是印度梵語音譯的。佛教在漢朝時候傳到中國來，通過國家的支持，做大規模的翻譯。翻譯的工作，實在講是非常艱難。中國在那個時候的文字並不太多，有許多經典上的意義，是我們中國文字裡面所沒有的，於是不得已要造字。為了翻譯佛經就造了許多新的字，這個「佛」字就是當時造的字，古時候沒有這個字。佛是人，所以這個字旁邊加個「人」。音是佛，所以就用一個「弗」字，這是合成一個新字。佛教以前沒到中國來的時候，沒有這個字，這是新造的文字。我們念這個字就念成佛。實在講是「佛陀耶」的略稱。中國人喜歡簡單，所以把它的尾音就省略掉了，單單稱一個佛。

它是「覺悟」的意思，這是大家曉得的，裡面包含「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」，包含這三個意思。這三個意思非常的深、非常的廣，我們學佛就是要學覺悟，覺就不迷；覺而不迷，這個人就成佛了。我們學佛也學了不少年，我從學佛到現在，我是二十六歲開始學佛的，接觸到佛法，今年七十多歲了。有沒有覺悟？不能說沒有，有那麼一點點。換句話說，對於世間跟出世間法不太迷惑了。不迷就是不被它所轉，這個話怎麼講法？一般人六根接觸六塵境界會起心動念，會生貪、瞋、痴、慢，看到好的、好看的，聽到好聽的，多看一眼，這就是迷，就迷了。覺悟的人好看跟不好看都一樣，心是清淨的、是平等的。為什麼都是一樣？說實實在在話，「凡所有相，皆是虛妄」，好看的是虛妄，不好看的還是虛妄，所以它是平等的，心就不會被外面境界所轉，這就是覺悟。所以我們學佛的人時時刻刻要反省、要檢點，自己真的有沒有覺悟？到底覺悟到了什麼程度？就在日常生活當中，六根接觸六塵境界裡面，去測驗自己，到底有沒有功夫？如果聽到人家讚歎就生歡喜，聽到人家毀謗，心裡就難過，不得了！還是一個凡夫，還是搞六道生死輪迴，這怎麼得了？功夫就在接觸外面境界，不論是世法、是佛法，都能夠保持清清楚楚、明明白白、如如不動，這才叫學佛。

我們學佛的同修，入佛門第一堂課，就是接受「三皈依」。三皈依我們講得很清楚、很明白，你到底皈了沒有？皈就是回歸、回頭，你到底回歸了沒有？你有沒有依靠？如果形式上的三皈，做了個儀式，實際上沒有回頭，還是沒有依靠。這個皈依是假的、不是真的，有名無實。皈依佛就是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。我們這三條有沒有做到？這三條都在經題上，可見得這個經題的圓滿。

自覺之後才能覺他。覺他，實在講也是相當不容易的事情。那我們要問為什麼要覺他？我自己認真修學，我不去覺他，覺他就是教化眾生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人？等我成了佛，再去度人行不行？給諸位說，你如果有這個意念，我就老老實實告訴你，你成不了佛。為什麼成不了佛？自覺，破煩惱障；覺他，破所知障。你煩惱障破了，你成了正覺，那個境界就是阿羅漢、辟支佛的地位。在圓教裡面講是七信位的菩薩，圓教是七信以下；別教裡面講是三賢的菩薩，沒登地。這就是說，你要不發心幫助別人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要發心自度度他，全心全力的幫助別人學佛。我們知道多少就幫助人多少，決定不吝法，這個功德利益就殊勝了。所謂「功德利益」就是剛才講的破二障。二障破了之後，你就是真的菩薩，不是假菩薩，是真菩薩，《華嚴經》上所講的法身大士。為什麼？你已經超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已經證得一真法界。換句話說，你過一真法界法身大士的生活了，那怎麼會相同？但是還沒有達到最高的境界，還要不斷的自行化他，必須將無明破盡。無明就是妄想，斷得乾乾淨淨，那你就覺滿了。這個「滿」是圓滿的意思，妄想、無明斷得乾乾淨淨，這就滿了，成就究竟圓滿的佛果。

在此地這一個佛字，就是指我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛確確實實證得究竟圓滿的佛果。這個經是他說的，唯有究竟圓滿的佛果，才有能力給我們宣揚究竟圓滿的大法，我們讀這部經就能夠深深的理解。這部經不但是釋迦牟尼佛說，而且是十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不說這個法門，沒有一尊佛不讚歎淨土。所以此地「佛說」，跟一般經典裡面安的佛說，不一樣！其它經裡面安的佛說，就是釋迦牟尼佛說；此地安的佛說，是一切諸佛如來統統都說這部經，這個境界就不可思議。所以這個佛的意思，就特別特別的深廣。

第二個字『說』，「說」就是說法。古時候「說」跟喜悅的「悅」同一個字，但是念的時候是兩個音。我們讀《論語》，《論語》是古書，《論語》學而第一，一開端「學而時習之，不亦說乎。」你看，那個「悅」實際上是「說」，它是「說」字，在那個地方要念「悅」，意思是喜悅之悅。換句話說，人喜悅他就說，不喜歡就不說話，喜歡才說。佛是以度眾生為本願，看到眾生根機成熟，能夠接受這個法門，非常歡喜，無比的歡喜。這個情形，我們冷靜的去思惟是可以理解的。

佛想幫助一切眾生，幫助一切眾生都能成佛，都能成究竟圓滿佛，而實際上一切眾生本來成佛。成佛這兩個字裡面的意思，我們一定要清楚、要明瞭。什麼叫做成佛？成佛有什麼好處？不成佛不也一樣嗎？給諸位說，不成佛跟成佛是大大的不一樣。不成佛，你有煩惱，你有妄想，你有災難，你有苦處，佛經上常講生老病死苦，三苦、八苦，你沒有辦法離開。學了佛之後，就是成了佛之後，這個苦永遠脫離，世出世間所有一切苦統統捨掉，這就是學佛的好處。另外一個好處，我們不成佛，對於宇宙人生一片茫然、一無所知，這個苦！成佛之後，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。

那個明瞭不是想像的、不是推測的。我們現在世間，這幾年世間災難很多，中國、外國預言的書很多。我這次從澳洲回來，看到悟行師在逛書店，他告訴我，他看到十幾種，外國人寫的，都預測將來有些什麼災難。這些預測準不準？不見得。為什麼不見得？因為他們的預言都是從數學裡頭推算的，有的時候算錯了，一個小小的數目字算錯就不準。佛給我們說的準極了，為什麼他那麼準？他親眼所見、親耳所聞，哪有不準確的道理？

佛出世在三千年前，三千年現前的社會，佛是瞭如指掌，講得太清楚、太明白。諸位同修也許讀過《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講我們現在社會的狀況，說得很詳細、說得沒錯。末法時期正是指我們這個時代，五五百年之後，這個時代「鬥諍堅固」。國家與國家鬥爭；這個社會團體與團體鬥爭；個人與個人鬥爭；夫妻倆個還吵架，都還免不了鬥爭。所以今天鬥爭有什麼稀奇？如果沒有鬥爭，那佛講的話不就講錯了？我們看到這個社會，到處是鬥爭的現象。佛了不起，他看得這麼清楚、這麼明白。

又告訴我們，現在這個社會「邪師說法，如恆河沙」。這些邪師是什麼人？魔子、魔孫，專門來破壞正法。人數之多，佛用恆河沙來比喻。也就是說，這一類的邪師說法充斥在這個社會裡面。在這個時代，我們接觸到正法，真是像經上所講的，無量劫來善根、福德、因緣的成熟，你才能遇到正法，遇到正法能夠精進不退的，這一生當中決定成就。但是遇到正法的人，我們看到退心的太多。為什麼他會退心？善根、福德、因緣不具足。這三個條件，有一個條件不具足，他就退心。如果三個條件都不具足，哪有不退轉的道理？決定會退轉。所以我們自己要想在道業上保持著不退轉，你就要特別提高警覺。如果我們的善根、福德差一點，還不要緊，如果緣殊勝就行。

我們看到善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面，他這個註解也叫做《四帖疏》，流通得很廣。《四帖疏》上品上生章，講得太好了。他告訴我們，我們念佛人往生西方極樂世界，四土、三輩、九品都在遇緣不同。這一句話，我們絕不能輕易把它看過，緣重要！它在遇緣不同。如果我們的緣殊勝，我們善根、福德薄一點的人，都可以能達到上上品往生。他的講法跟他以前人的講法不一樣，以前一般的大德多半認為上上品往生，大概都是菩薩，上三品；中品往生的，應該都是阿羅漢、辟支佛；凡夫往生只有下品。古德是這個說法，善導不是這個講法。善導所說與大、小聖，大聖就是菩薩，小聖就是聲聞、緣覺，與大、小聖不相干，都在遇緣不同。這一句話說，我們凡夫都可以上上品往生。

什麼叫做緣？每一天讀經不中斷，每一天念佛不中斷。在民國初年，我們中國還有一個念佛的道場，蘇州靈巖山，印祖的道場。這個道場長年佛七，就是天天打佛七，一年三百六十天沒有中斷，這叫緣。一個人走進念佛堂念佛，一年三百六十天，天天打佛七不中斷，心裡想著佛，口裡念著佛，他怎麼不成佛！當然成佛，緣殊勝。假如他念了兩、三年佛，再離開念佛堂，到別的地方去一打轉，退心了。聽聽這個人這個說法，那個人那個說法，他就改變主意了，豈不是遇緣不同。念佛如是，參禪、學教也沒有例外的。

所以法師研教最殊勝的緣，我也是想了好多年，在打妄想，到現在也沒能成事實。我想真的有志同道合，我們向全世界宣揚大乘佛法，應當組成一個弘法團，講經的法師都參加這個組織，平常每天研究討論，在家裡研究討論，晚上天天講經，一年三百六十天。古時候有講寺，專門講經的，天台、賢首都是講寺，一年三百六十天，天天不中斷，一部經鍥而不捨，一遍一遍反覆的去講解，不斷的去深入，哪有不成功的道理？從解門裡面得定、開慧，他就成功。像古時候清涼大師在五台山，那是專講《華嚴經》的。他老人家一生講了五十遍，我們後人看到這個傳記，羨慕得不得了。你想想看，如果要是一個想學《華嚴》的，到清涼座下去聽《華嚴經》，聽五十遍，他怎麼會不成就？決定成就。

《華嚴經》那麼大的分量，一天講八個小時。一天講八個小時，是世尊當年在世所說的「二時講經」。釋迦牟尼佛當年在世二時講經，我們在經上常常看到的。二時是古時候的印度二時，印度一晝夜是六時，晝三時、夜三時。白天初日分、中日分、後日分；晚上初夜分、中夜分、後夜分，一天是六時。二時，它的一時就是我們現在的四小時，它的二時就是我們現在的八小時。你要知道，釋迦牟尼佛當年在世一天講八小時，每一天上八個鐘點課，他心裡還有什麼妄想？沒妄想了。這是講緣殊勝。

我們居士林算是不錯，每天晚上講兩個鐘點，二十四小時，兩個小時心地清淨聽經聞法，還有二十二個小時打妄想，你說怎麼行？這個緣就不行，二十二個小時打妄想就差勁。所以你要問，為什麼我們今天修行不能成就？為什麼我們這個心很容易動搖？道理就在此地。

往年，說這個話大概總是三十年前，我在台中親近李炳南老居士，那個時候慈光圖書館辦了一個大專佛學講座，馬來西亞的蔡榮華居士是那個講座第一屆的學生，大專講座第一屆四個學生，所以我跟他們非常熟悉。世間無常！蔡榮華居士是去年、還是前年過世了。我看他在學校念書，看他學佛，看他就業，看他退休，看他過世，無常！這都是值得我們警惕。佛教教我們，是教我們要成究竟圓滿的佛果，不教我們作阿羅漢，也不教我們作菩薩，這樣的根性到哪裡去找！實在說，這樣的根性不是沒有，緣沒有。

我想了多少年，希望能有一個彌陀村，是我們共修的緣。每一天在這個地方念佛不間斷，就像諦閑老法師教鍋漏匠那個辦法，那個好！我們今天非常受用。念累了就休息，休息好了，你就再念，日夜不間斷。我在澳洲有一個小道場，最近在打佛七，此地有十幾位同修去參加。我那個念佛堂旁邊，現在是流通處，將來我把流通處搬出去。搬出去之後，這塊地方我就準備做通鋪，一個男眾的，一個女眾的，就在念佛堂隔壁，念累了就到那裡躺著休息，休息好了，趕快到念佛堂接著念。我們地方小，大概可以容納四十八個人，我們提供這個因緣。這四十八個人，我們要採取廬山遠公的辦法，報名進去。這一報名，不是到那裡去打一個佛七、兩個佛七，一報名就是終身進念佛堂。廬山遠公過去就是這樣，他老人家自己也不下山。我們在這個念佛堂，一心一意就是求上上品往生。將來我搞好之後，我這個念佛堂要題「上上品念佛堂」，不搞上中品的，我們決定要上上品念佛堂，只有四十八個人，真正志同道合。為了堅定信願，念佛堂晚上講經，我想這個講經，能夠連續講上三年、五年之後，就不要講了，大家統統理解、統統清楚，所有的疑根都拔除了。你要曉得四十八個人都成佛，還得了﹗四十八尊佛，不得了﹗緣殊勝，你沒有這個緣怎麼行？

我現在老了，要進念佛堂了。將來弘法團呢？年輕的法師，我鼓勵你們發心去做弘法利生的工作，盡心盡力去做，六十歲或者七十歲退休。七十歲退休是我們中國古時候的制度，我們念古書，「七十而致事」，致事就是退休。中國古時候的官員，七十歲是退休的年齡。你到七十歲，你就可以退休進念佛堂念佛，幹自己的事情。有這麼兩個道場，解行並重，就能把佛法興旺起來。

所以講到這個地方，佛度眾生，看到眾生緣成熟，生起無量的歡喜心，佛給我們做增上緣，我們要發這個心。你們要說，我們做什麼樣的功德是最大的？最有意義、最殊勝的功德，無過於組織弘法團，建上上品往生的念佛堂，這個功德第一，無量無邊。

蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，也是講「佛說」這兩個字。他說︰「佛以度生為懷」，眾生成佛的機緣成熟了；他這個講法，古人沒說過，說得這麼堅決、這麼肯定，眾生成佛的機緣成熟了；「為說難信之法」。淨土法門叫難信之法，幫助這些眾生成就究竟圓滿的佛果，這種歡喜沒有法子形容，所以佛才說了。蕅益大師說這個話，說得非常正確，我們讀到之後，心悅誠服。所以這是十方三世一切諸佛菩薩，看到根性成熟的人，沒有不宣說這個法門。由此可知，根性不成熟、沒成熟的，換句話說，還不夠資格作佛的；能夠有資格作菩薩的，佛就宣說其他的大乘法門；看看這個眾生有資格作阿羅漢、證辟支佛果的，佛就給他說聲聞、緣覺的法門。再等而下之，看這個眾生情執很重、邪見很深，還不能夠脫離六道輪迴，佛就跟他講人天小法，勸他來生還能得人身，不至於墮三惡道。所以佛對於一切眾生苦口婆心，應機說法。這是佛說。

下面『大乘』，大乘是比喻，就像大車。古時候科技沒有發明，古時候的車，大車最大的車是馬車，一般是四匹馬拉的車就很大，這個大車可以坐十幾個人；小車是羊車、鹿車，羊拉的、鹿拉的，那只坐一個人。佛把這個比喻大乘、小乘，比喻教學，幫助你成就，達到某一個階段。達到近程的目標，那就是小乘，幫助你脫離六道輪迴，這是小乘；遠程的是大乘，幫助你超越十法界，這叫大乘法。現在的交通工具不一樣，大的飛機都坐幾百人，輪船就更不必說。它的用意是比喻「運載」的意思，幫助眾生從煩惱生死這個境界超越，達到菩提涅槃的彼岸，用這個來作比喻。

本經是大乘法，不但是大乘，古大德在註解裡面告訴我們，這個經是大乘當中的大乘。不但是大乘法裡面的大乘，而且是一乘法裡面的一乘。一乘法是什麼？一乘法是成佛的。世尊在晚年的時候講《法華》，在法華會上他老人家向大家宣布︰「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這就是釋迦牟尼佛真正說明他的本懷，他教化眾生心地真正是平等，只有一乘法。一乘法就是教你作佛；教你作菩薩、作羅漢，對不起你。一定要教你作究竟圓滿的佛，都是在一生當中成就究竟圓滿的佛果。說三乘、說二乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，二乘是小乘、大乘，都是佛的方便說，不是真實說。想必清涼大師聽佛這個說法，他老人家有所感悟。我們在《華嚴疏鈔》裡面讀到，他說：「三乘學者，有因無果。」跟佛《法華經》上講的一個意思。為什麼？成佛才是果，不成佛沒那個果，是假的不是真的，所以三乘學者，聲聞、緣覺、菩薩，有因沒有果。

可是諸位要曉得，本經是有因有果，了不起！有因有果的經有幾種？除了我們這個經之外，《華嚴經》、《法華經》，有因有果，其他經裡面都沒有。自古以來這些祖師大德們，幾乎公認《華嚴》、《法華》是一乘教、一乘法，在大乘之上。另外還有一部經，《梵網經》，也是屬於一乘經。一乘經在中國古代祖師大德們公認的，只有這三種。本經是一乘當中的一乘。為什麼？《華嚴》到末後，「十大願王導歸極樂」，才圓滿成佛。本經字字句句都是講究竟的佛果，《華嚴》所歸歸《無量壽》，所以古人才說，這個經是一乘當中的一乘，無上乘。我們今天有幸遇到這個經典，不能不說是多生多劫，也可以說無量劫的善根、福德、因緣成熟。有一些遇到這個經還不相信的，我們看到，我們點頭︰「對！對！他不相信，應該。」為什麼應該？難信之法！他一接觸就相信了，那釋迦牟尼佛講難信之法，就講不通了。一般大家都相信了，這有什麼難處。一般人難信，一般人學了之後就退心，我們點頭︰「沒錯！」確確實實如佛所說，起信念佛是因，念念作佛就是果，「因該果海，果徹因源」，這個教法真正不可思議。這是大乘的意思。

佛又在經上常常提示我們，像《華嚴》所講的，世出世間一切諸法，「唯心所現，唯識所變。」識就是心想，所以又說「一切法從心想生」。我們天天想佛，佛的果報就現前了。在中國歷史上有記載，宋末元初趙子昂是一個文學家，趙孟頫。字也寫得好，現在他的字帖到處都可以看到。他善於畫馬，喜歡畫馬，畫馬當然常常去觀察馬的形態、動作，心裡面天天在想馬。有一天中午睡午覺，作夢也在那裡想馬，那真是全神貫注。睡的時間大概相當長，他的太太去叫他。那時候都有蚊帳，帳子一拉開，床上一匹馬，太太嚇得驚叫，他醒過來，問她︰「你叫什麼？」「我剛才看到床上一匹馬。」心裡面想馬都變成馬，想佛不就變成佛，真的有道理。

諸位同修要記住，想菩薩你就變成菩薩，想鬼就變成鬼，想地獄就變成地獄，想什麼就變成什麼。佛對於這個道理與事實真相太清楚，教我們想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。一天到晚為什麼不想佛，去打別的妄想，這就錯了。從這個地方，我們就真正感到，一個如法的念佛堂非常需要，一個真正如法的念佛堂比什麼都重要。那個念佛堂就是選佛場，到那裡去就是作佛的，這是大乘一佛乘的意思。

第四小段是『無量壽』，「無量壽」梵文叫阿彌陀，阿彌陀翻作無量壽，這個意思也是佛在《彌陀經》上說的，將阿彌陀翻成無量光、無量壽。其實梵文的本意，「阿」就是無，翻作中國意思是無，「彌陀」翻作量，彌陀是量，本意就是無量。什麼無量？一切都無量，沒有一樣不無量。我們說得粗顯一點，智慧無量、德能無量、才藝無量，福報也無量。今天大家都想發財，財寶也無量，沒有一樣不是無量，這是粗說。要細說，一毛孔無量、一微塵無量。一切諸佛如來在一毛端上講經說法，毛端沒有放大，諸佛菩薩並沒有縮小，這完全是《華嚴》理事無礙、事事無礙的境界。沒有一法不是無量，任何一法都是盡虛空、遍法界的全體，這個意思都在《華嚴》上。

本經是《華嚴》的濃縮，是《華嚴》的精華之所在。《華嚴》所講「六相十玄」，本經也是六相十玄，而且是字字句句裡頭都圓滿具足六相十玄，古人稱為中本《華嚴》，有道理，不是沒有道理。所以無量，無量就不好說了，世尊舉了兩種，無量壽跟無量光來代表一切無量。「光」，光明遍照，照虛空法界。盡虛空、遍法界，佛的光明遍照。我們現在所謂的空間，光明代表空間，壽命代表時間，過去、現在、未來，時空合起來就是宇宙的全體，這裡面萬事萬物一樣也沒有漏掉。佛用這兩個意思來解釋無量，略說也說得非常圓滿。

我們再仔細想一想，現在人講時空，佛講光壽。光壽比時空的意思好，光壽裡頭有靈氣，時空完全變成物質，靈性沒有了，光壽裡頭有靈性在，比時空兩個字要圓滿得太多。在無量的德能當中，古人給我們提示，實實在在講，一切無量當中，壽是佔第一位，這個我們可能可以理解，如果你一切無量都得到，沒有壽命還不是一場空？你什麼受用都得不到，所以在一切無量當中，壽命是第一。因此，就用無量壽來解釋阿彌陀。

西方極樂世界，這一位偉大的導師，他的德號就叫做阿彌陀佛。顯示出這一尊佛，從因地的願行，一直到果地上的成就。成就之後，他所施設展開的事業，幫助盡虛空遍法界一切眾生，都在一生當中圓滿成佛，這個不可思議。這是顯示出真實無量的無量，我們要細心去體會，才能夠得其一、二，得一、二分，我們的受用就無有窮盡。受用表現在什麼地方？表現在你的「信、願、行」。深信不疑，絕對不會動搖；切願，願力的堅強，也不是任何能夠誘惑的，你的信、願、行成就了。

第五小段『莊嚴』，「莊嚴」用我們現在的話來說是美好，美好到極處。本經我們讀到的「一向專志，莊嚴妙土」，妙土指什麼？一般人聽了，這個一定是指極樂世界。你只說對了一半，還有一半在哪裡？我們現前居住的這個地方就是妙土。你那個境界一轉過來，這個地方就是妙土；雖不是真實的妙土，給諸位說，相似的妙土。天台大師講六即，相似即、分證即。到西方極樂世界是究竟的妙土。一向專志，這一句是能莊嚴，只要你做到一向專志，我們現在這個土就變成相似的淨土，就變成妙土，境隨心轉！

這個意思，諸位要能夠體會到的話，你就可以能夠想像得到，東晉時代，遠公大師在江西廬山，建東林念佛堂。在當時他們在那邊念佛修行，他那邊就是妙土。為什麼？每一個進去的人，都是一向專志。我們本經講的修行方法、修行的要領，「一向專念，阿彌陀佛」，發菩提心，一向專念，他居住的環境就是妙土，就是淨土。正是古大德所說的：「心淨則土淨」。這一個道場，人人都是清淨心，人人都是憶佛念佛，他這個道場怎麼會不變成淨土？種種殊勝莊嚴、種種瑞相自然現前，感應不可思議。

又說到：「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。」這一句是顯然讚歎西方極樂世界。為什麼？十方所有一切剎土，這裡面眾生念佛往生到西方極樂世界的人，個個人都是清淨心，個個人都是憶佛念佛。西方極樂世界這個大道場，我們也就能想到，為什麼一切諸佛讚歎？在這個經上，釋迦牟尼佛讚歎，讚歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛一個人讚歎，就代表所有一切諸佛都是這樣讚歎，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。憑什麼？憑他這個世界，往生到西方極樂世界所有的人，沒有一個人是心地污染的，個個都是清淨的，這個在十方一切諸佛剎土裡找不到。十方佛國固然有非常莊嚴的、非常清淨的，裡面多少還有幾個打妄想，佔少數罷了。我們這個娑婆世界，煩惱眾生佔多數，可以說是我們一萬個人當中，九千九百九十九個都在打妄想，這麼大的比例，穢土。有些世界這些眾生，心地清淨的有一半數，不清淨的也有半數，那我們看起來就是淨土。還有世界心地清淨的，百分比佔很大的比例，百分之八十、百分之九十，還有百分之十、二十，心地不清淨的，哪有像西方極樂世界百分之百，沒有一個不清淨的。為什麼？心不清淨，不能生淨土。這個諸位同修要記住，不是說我念佛就決定生淨土，沒那回事情。你一天念十萬聲佛號，心裡面妄想不斷，古人講「喊破喉嚨也枉然」。果然心地清淨，一天念十聲、二十聲也行。

你看古德所提倡的「十念法」。我教給諸位同修的十念法，就更簡單了，一次就是十句阿彌陀佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛．．．」，連續念十聲，十聲時間很短，這個短短的時間當中，一個妄念都滲透不進去，這個念就叫「淨念」，不夾雜。念多了的時候會打妄想，念十句裡頭不打妄想，這個就是淨念。每一天念九次，一天都不缺，那叫「相繼」，符合經上所講的「淨念相繼」。有不少同修用我這個辦法，來給我說很有效果。一天九次是最少的，次數愈多當然就更好，這個方法容易攝心。

所以西方淨土的殊勝在此地，也就是阿彌陀佛接引的人，實在講用我們現代的話來說，阿彌陀佛世界歡迎大家移民到那邊去定居，非常歡迎，但是移民的條件，清淨心。用什麼方法達到清淨心都可以，念佛行、參禪也行、學教也行、持咒也行。我們後面三輩往生，上、中、下三品是講念佛人；後面還有一段，修學其他大乘法門的人，只要修到心地清淨，發願往生，統統都可以去。阿彌陀佛這個門大開，並不是說你不念阿彌陀佛，我就不接引你，沒有這個道理，只要心地清淨，隨便修哪個法門統統都行，都能夠往生。

我曾經在澳洲他們的論壇裡面，他請我去講演，我看論壇裡面的大眾，一共有十四個宗教團體。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯蘭教、猶太教，統統都有。我就告訴他，無論你們哪個教修學，只要修到心地清淨發願往生，阿彌陀佛統統接引你。我們是平等法，沒有種族歧視，不能說你是信耶穌教的，阿彌陀佛不歡迎，沒有這個道理，阿彌陀佛非常歡迎。無論你修哪個法門，無論你信仰哪個宗教，只要修到心地清淨發願求生，阿彌陀佛都會來接引，這個法門了不起，沒有排斥。何況我們修學不同的宗派，這才叫真莊嚴。所以，西方極樂世界莊嚴無比的殊勝。

前面所說的「大乘」、「無量壽」、「莊嚴」，都是我們的性德，自性本具的德能，是我們所希求的果報。我們學佛目的何在？目的就是要獲得大乘、無量壽、莊嚴。現在要問，要怎樣才能夠獲得？經題下面就提供我們方法。諸位要曉得，前面所說的，我們真想！真想在這一生當中得到。那我們要問，「無量壽」能不能得到？能得到，我們這一生就無量壽。怎麼無量壽？這一生決定不死，死了哪還能叫長壽？決定不死。諸位要曉得，淨宗它最殊勝的，不死。你要是修得好，修得好，在日常生活當中要記住，要真正懺悔消除業障，業障要不消除，那就是障礙；業障，障是障礙。什麼是障礙？你有煩惱是障礙，你有憂慮是障礙，你有牽掛是障礙，你有病痛是障礙。消除障礙就是消業障，要把這個東西統統放下，二六時中時時刻刻保持自己的心清淨。

底下講『平等』。保持清淨，清淨就是沒有污染，平等就是沒有分別，有分別就不平等。有好惡就被污染，這個喜歡、那個討厭，你被污染了，你就決定有障礙。為什麼我們看到有些念佛人往生不生病，曉得什麼時候走，好像跟佛約好了一樣，那一天幾點鐘我們見面，他來接我，約好了。不生病，站著走，坐著走，很自在。

過去我在台灣，道源老和尚給我們講一個往生的故事，都是真的，他的名字我記不得了。有一個念佛人往生的時候跟大家說，他說：「你們曾經見過或者聽說過坐著往生的，有沒有聽說過？」大家說：「有！」有聽說過，也有見過的。「站著往生呢？」也有聽說的，也有見過的。他就豎個跟斗，頭朝下腳朝上，「這樣往生的，你們有沒有聽說過？」「沒有！」他就往生了，你看看多瀟灑、多自在。他為什麼做得到？你要曉得，他心地清淨，沒有絲毫污染，他得自在。日常生活當中得自在，往生也自在，沒有一樣不自在。諸位要曉得，他是活著走的，走到那邊沒死，他不是死，這個身體不要了，換個佛的身體，哪裡是死？絲毫痛苦沒有，快快樂樂，清清楚楚，換一個身體，比現在這個身體殊勝太多了。經上講得很清楚，西方極樂世界的人，「清虛之身，不壞之體」，那個身體是隨心所欲，變化無窮。像世尊在經上講「千百億化身」，釋迦牟尼佛千百億化身，往生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，都有跟釋迦牟尼佛的能力一樣，千百億化身。你才同時能夠供養無量無邊諸佛，同時聽聞無量諸佛講經說法，你說那個多自在。

我們今天學得好辛苦，學一輩子一兩部經都沒有辦法學通。到西方極樂世界，一個鐘點所學的，我們這個地方學十萬年都學不到，那是真的，不是假的。一個鐘點，你要曉得，你聽十方三世一切諸佛講經說法，那還得了！要開大智慧，要開究竟圓滿的智慧，你說不往生怎麼行？非求往生不可。不往生要靠自己修行，修到你斷見思煩惱出三界，再破塵沙、無明出十法界，好艱難，好辛苦，很不容易。在時間上來講，真的是要無量劫，還未必能成就。縱然超越了十法界，證得圓教初住菩薩，從圓初住再證得圓滿的佛果，這佛在經上講，還要經歷三大阿僧祇劫，哪有到西方極樂世界，到那裡就證得了，這是真的，不是假的。

有些同學聽到我說這個話懷疑，他說：「《觀無量壽佛經》不是這個說法，下下品往生要十二劫才花開見佛。」沒錯，《觀無量壽佛經》上是有這個說法。但是你要明瞭佛為什麼說這個話？我們學佛要依憑哪一部經？我們所憑據的決定是《無量壽經》，而且是《無量壽經》裡面第六品，四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的。釋迦牟尼佛給我們介紹淨土，淨土三經如果有一句話違背四十八願，我們就不能相信。展開經卷，字字句句都跟四十八願相應。

那麼世尊何以這個說法？這個說法它的意思我們要了解。往生到西方極樂世界，如果不論彌陀本願的加持，你下下品往生要修十二劫，你才能花開見佛，不論加持，是這個意思。這個意思裡頭有密義，密義是說明什麼？說明西方世界無比的殊勝。你在他方世界，就以這個境界來說，下下品往生的，那是凡夫，一品煩惱都沒斷，所以帶業往生，煩惱沒斷，十二劫花開見佛。花開見佛是什麼地位？禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，圓教初住的地位，這我們就明白了。如果不是在西方世界，一個凡夫要脫離六道，要超越十法界證得圓初住，《華嚴經》上所說的要經歷無量劫。為什麼這麼長的時間？退轉的時間太多，進的少，退的多，它有退緣。西方極樂世界沒有退緣，只有進步，沒有退步，所以十二劫就成功。十二劫比無量劫，這個時間縮短得太大太大，說明西方世界的殊勝。佛講這個話，是這個意思。

實際的狀況不如是。實際的狀況，你看四十八願所說的，這是淨宗第一手的根據，不是二手的，第一手的根據。阿彌陀佛告訴我們，生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，這還得了。阿惟越致的菩薩是什麼？古德註解裡面告訴我們，最低的地位是圓教七地，最高的地位是等覺菩薩。換句話說，一生到西方極樂世界，你的地位就是七地以上到等覺這個位子，這嚇死人！所以叫做難信之法。誰難信？十方聲聞、緣覺、菩薩聽了都不相信。你看看他們修行多麼辛苦，得的果報小小的，你這個是輕而易舉，真的叫一步登天，馬上就證到七地。他聽了不服氣，不服氣也沒用處。你為什麼會證到這麼高的果位？阿彌陀佛本願的加持，所以這個法門叫二力法門。我們自己只要具足信、願、行，深信切願老實念佛，我們具備這個條件；阿彌陀佛四十八願加持我們，是他力。生到西方極樂世界有這麼高的品位，這樣殊勝不可思議的成就，到哪裡去找？你去查《大藏經》，查遍《大藏經》再沒有這個說法，只有《無量壽經》、《阿彌陀經》。我們要相信。

古時候修學這個法門，往生的人我們沒見過，姑且不論。自從我們學佛接觸這個法門，我們看到依照這個法門修行，真的有站著走的，有坐著走的，我們親眼所見、親耳所聞，這還假得了嗎？我們在台灣，好像是民國五十八年的時候，我在台灣南部講經。有一位居士告訴我們，台南將軍鄉有一位老太太念佛念了三年站著往生。她走的時候是站著走的，沒有生病。這個老太太心地非常善良，平常在生活當中，確確實實與人無爭、於世無求，家庭環境也能過得去，兒孫很孝順，所以她是萬緣放下來學佛。最初也不懂得什麼是佛？反正是見到神像也把它當佛來拜拜，土地菩薩，城隍也是菩薩，神佛不分，到處去拜。三年前，她兒子娶了媳婦，媳婦懂得一點佛法，勸婆婆不要去到處拜，專門在家裡拜阿彌陀佛，念阿彌陀佛。這個婆婆很有善根，接受她媳婦的勸告，不再去拜神，專念阿彌陀佛，念了三年。往生這一天是晚上，吃晚飯的時候，她告訴她家裡人︰「你們先吃晚飯，不要等我，我要去洗個澡。」兒子、媳婦很孝順，還是在那裡等。她真的去洗澡，洗澡很久都沒有出來。家裡人到裡面去看看，她是洗了澡，家裡頭有個小佛堂，她穿了海青整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛像前面，喊她不答應，走進去一看，她已經往生了，站著往生的。這沒幾年前的事情，現在到台灣南部要提到的時候，很多人都知道，這哪裡假得了？

還有一個，我在美國舊金山，有一個老太太坐著往生。在美國生活很辛苦，夫妻兩個人都要工作、都要上班，靠一個人賺錢養不了家。如果有小孩，多半把自己的母親請過去，幹什麼？帶小孩。他不請他的爸爸，他請他的媽媽，給他燒飯，給他帶小孩，所以老人在美國也相當辛苦。她是個念佛人，所以兒子、媳婦上班，孫子上學，她一個人在家裡就念佛，倒很清淨，沒人打擾她。也不曉得念了多少年，不知道，不太清楚。走的那一天，這個早晨，不曉得什麼時候走的，是晚上走的。早晨家裡人發現，發現老太太今天早晨沒起來，本來都是她起來燒早飯的，今天早晨沒起來燒飯，大家起來的時候看廚房沒人燒飯。於是就覺得老太太今天睡覺，怎麼睡得這麼晚？去開她的門，門打開之後，老太太是盤腿打坐，坐在床上，再一看的時候，走了，不曉得什麼時候走的？最難得的，這個老太太還有遺囑，遺囑擺在面前。不但有遺囑，兒子、媳婦、孫子的孝服，她不知道什麼時候做的，都是她自己做的，一份、一份擺在床面前，預知時至，她早就做準備了。小孩的孝服，她都做好了。念佛人坐著走的，都是最近的事情，都不太久遠，我們親眼所見、親耳所聞。

所以只要清淨心，我們就能做到。為什麼把世間不相干的事情，拉拉雜雜的事情放在心上？一定要學清淨，清淨有這麼樣的好處，真正知道過去、現在、未來，前途是一片光明。世間不管什麼事情，聽到也好，看到也好，統統不要放在心上，見如不見，聞如無聞，時時刻刻保持你的清淨心。人家可以做到，我們也能做到；做不到，心還是不清淨。臨走的時候，還有事情沒交代完，你說這糟糕不糟糕，那怎麼行？統統放下，什麼都不要管，這樣才行。什麼時候放下？現在就放下，根本就不要理會。

第七段『平等覺』，平等心，覺悟的心。平等就是真心，平等就是真性，平等就是真如，平等就是不二法門，二就不平等。我們現在要認真學習，怎麼個學習法？把我們的觀念轉過來，知道萬法歸一，一就平等，二就不平等，萬法一如。經文裡面「如是我聞」，為什麼佛經第一個字用如？萬法一如，這是說真實。到經文我們再細說。所以要修平等心，練習不分別，心裡面決定沒有分別。那麼在生活當中要不要分別？要分別。這個分別是因為他分別，我對他的；他執著，我們對付他。他說這個是佛堂，我們也叫佛堂，是他分別，不是我分別，我心裡面沒有佛堂這個分別心，沒有這個念頭。他說這麼一個相叫人，我就說是人，隨你分別，隨眾生分別而分別，隨眾生執著而執著，自己心裡確確實實沒有分別、沒有執著，這是我們修清淨平等覺的方法。

諸位要曉得，有分別、有執著是凡夫，沒有法子，這一生當中不能解決問題。六道怎麼來的？妄想、分別、執著變現出來的。如果沒有執著就沒有六道，你還有妄想、分別，沒有執著，就沒有六道。有妄想，分別也沒有了，你就超越十法界。十法界是妄想、分別變出來的，你就超越十法界。超越十法界，你就進入一真法界。一真法界裡面還有妄想，那個妄想很薄，已經不太礙事，但是還要斷掉。妄想就是無明，《華嚴經》裡面所說「四十一品無明「」，統統斷盡，那就圓滿成佛。這是佛給我們說明，六道、十法界是怎麼來的，假的！能變的妄想、分別、執著是假的，所變的境界哪裡會是真的！六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要把這個東西放在心上，錯了。我們要想往生的時候自在、瀟灑，你就要把這個放下，真正做到清淨、平等、覺。

本經尤其殊勝，是平等普遍覺悟一切眾生。換句話說，就是叫一切眾生平等成佛。這個法門還得了？所有一切法門裡面，都沒有這個講法。菩薩、緣覺、聲聞、天人，怎麼可能平等成佛？《無量壽經》是教給我們平等成佛，這個經叫平等經，這個法叫平等法，這個學叫平等學。還得了！平等覺也是阿彌陀佛的別號，也是一切諸佛的正覺，只要成佛都叫平等覺，佛與佛平等，菩薩跟菩薩不平等，佛跟佛才平等，佛佛道同。為什麼？妄想、分別、執著統統斷盡，現的是平等相。

末後這個字是『經』，這個常說，我們在此地也就省略。今天將這個題目給諸位報告就到此地，時間到了，我們念佛迴向。

大乘無量壽經　　（第二集）　　1998/4/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-34-002
請掀開經本第一面，倒數第四行。請看經文：

【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】

我們就看到這個地方。經開三分，我們也把它省略掉。過去講過很多，大家都很熟悉。今天我們要在經文裡面，學習的是哪些？這是這一會，我們特別著重之處。

佛經一開端，總有『如是我聞』這四個字。這四個字的含義，非常深、非常廣，實實在在說之不盡。什麼叫做「如是」？古大德給我們說明的，最簡單的說法，「如是之經，是我親自聞佛所說」，這個是最簡單的講法。「我」是誰？阿難尊者自稱。

世尊當年在世，講經說法並沒有記錄，跟中國孔老夫子當年在世講學一樣的。佛滅度之後，他的弟子們、學生們，覺得老師一生所說的，對於一切眾生實在是太重要，不能讓所說的，就在這一代當中淹沒了，不能再傳下去，多麼可惜？所以學生們開會來討論，怎樣把佛所說的一切經流傳永遠，於是才有集結這個作法。

在集結經藏的時候，完全要依靠當時人的記憶。諸位曉得，佛說法四十九年，現在有哪一個人，四十九年所講的東西，你能夠記得住？尤其是四十九年前講的經，你還能記得嗎？恐怕在我們這個世間，找不到一個人。別說四十九年，九年前講的東西，恐怕你都忘得乾乾淨淨，都記不住了。好在佛弟子當中，記憶能力特別強的阿難尊者；阿難確實這個能力很殊勝，聽一遍之後，永遠就不會忘記，所以集結經藏，大家就推選阿難出來覆講，把世尊一生所講的經，重複再說一遍。就好像我們現在覆小座一樣，覆講一遍。聽眾都是這些大阿羅漢，都是佛的大弟子們。他們這些人來聽，聽阿難說，給阿難作證。第一次集結，五百阿羅漢，五百人來聽阿難複講。五百人當中，有一個人提出意見說：「阿難，這一句話，好像佛不是這樣說的。」那就要刪掉，就要刪改，不是多數贊成就通過了，不是的。五百個人全體通過，這個才可以記錄下來，成為經典，傳之於後世，一個人反對都不可以，這是取信於後世。後世人得到經典，起尊重之心，阿難覆講，如佛所說沒有兩樣。所以經的一開端，「如是我聞」。這個裡面還有很多的意義，諸位可以參考古大德的註解。

我們今天要學習的，就本宗來說，「如是」的密義。「如」就是真如本性。世尊一生所說，就是說明自性的體、相、作用，這就是《般若經》上所說的「諸法實相」；佛就說的這個，用一個字來代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是從理上講的，相是從事上講的；理如其事，事如其理，理事不二。佛給我們說明這個大道理，給我們說明這個事實真相，所以經文一開端，就用如是，真的是把總綱領提出來了。如果有人問：你們佛教經典那麼多，釋迦牟尼佛到底說了些什麼？你就給他說，「如是」而已。你要問「如是」這兩個字，要詳細的解說，這一部《大藏經》就是講這兩個字，確確實實沒有一句話、沒有一個字超越如是以外，所以這兩個字的意思無盡的深廣。

就本宗來說，古德也有這麼個說法，「如」是講「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。這個說法也說得非常好，完全是按《觀無量壽佛經》所說明淨宗依據的原理。確確實實，淨宗基本的原理，就是這兩句，「是心是佛，是心作佛」。換句話說，心就是佛，佛就是心。哪一個人沒有心？你既然有心，所以佛講，「一切眾生，本來成佛」，這個話我們才恍然大悟。為什麼說本來成佛？是心是佛。宗門的話說，「明心見性，見性成佛」。明心是真心，真心就是本性；明心就見性。見性，心性就是佛；心就是佛，性就是佛。為什麼心跟性都是佛，何必說兩個字？兩個字當然有兩個說法。通常講，性是心的本體，心是性的作用。換句話說，我們心，心有體、有用，從體上就叫它做性，從作用上就叫它做心。有的時候這個體用，用一個字說，說心也可以，說性也可以；兩個字合在一起，一個是講體，一個是講用。這是我們必須要搞清楚、搞明白的。

既然我們本來是佛，那現在不是佛，為什麼不是佛？我們把心性迷失了。這個經上講失掉了，是迷失，不是真的失掉，決定不可能真的失掉。縱然你變餓鬼、變畜生、墮阿鼻地獄，你的心性還沒有失掉，還在，迷了；自己有真心、有本性，而不能覺之，不能夠覺察，是這麼一回事情。迷了以後，我們就不叫做心，也不叫做性，那叫做什麼？在佛法裡面叫做識，叫做情，情識。情識就是心性。心性迷了，換一個名詞叫它做情識；覺悟了叫它做心性。

心性到底是個什麼樣子？我們怎樣才能認識它？佛告訴我們，心性之體是空寂的，它不是一個物質，但是它確確實實存在；所有一切物質現象，都是從它變現出來的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生從哪裡來的？心性變出來的。所以，佛在《華嚴經》上說，「十法界依正莊嚴，唯心所現」，這是我們真心所現出來的。現出來的境界，為什麼這麼複雜，有這麼多的變化？那個變化是識變的，迷了才有這麼多變化。十法界裡面，從上面說，佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道。愈往下，迷得愈深；愈往上面，迷得愈淺，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界裡面也叫凡夫，佛經裡面稱為外凡；六道裡頭是內，六道裡面凡夫，通常稱凡夫，也不加內；但是六道以外，十法界這四聖法界，我們稱為外凡，還是凡夫，沒見性、沒恢復本心。所以，是心是佛，是千真萬確的事實。我們淨宗成佛、修行，這一生成佛的理論依據就在此地，因為我們本來是佛。

現在我們迷了，如何破迷開悟？恢復我們本來面目，本來面目是佛。所以淨宗的修學方法妙絕了，八萬四千法門、無量法門，以這一個法門最究竟、最圓滿、最奇特、最直接、最穩當、也最快速。這個方法是什麼？是心作佛。怎麼作？念佛就是作佛。正是大勢至菩薩所說的，教給我們「憶佛、念佛」。口裡面念佛，心裡面想佛，你就是在作佛。想佛怎麼個想法？想佛的相好，想佛的莊嚴，想佛的功德，想佛在因地當中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切眾生，無量無邊殊勝功德。常常想這個好，你的心就是作佛。

因此，《無量壽經》不能不熟。我教給諸位的方法，一開端，我們就把這個經，用一年的時間念三千遍。如果一年的時間不夠，兩年、三年，足夠了。三年的時間足夠了，念三千遍，念熟。念熟了之後，你就能夠做到憶佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小時不要想別的，完全想極樂世界依正莊嚴。怎麼個想法？經典裡面所說的，常常記在心裡，常常想經裡面的境界，你就是在真修行，你就把這部經理、事、性、相、因、果、依、正，種種功德，全部落實在你生活當中，你都做到了，那你怎麼不作佛？這就是「是」。完全與「如」相應，也就是完全與是心作佛這個原理相應。你看，這個法門多麼殊勝。念佛成佛，是有理論依據的，不是隨便說的。這樣殊勝的法門，阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛所說的。「如是」兩個字，我們要這樣學習，要把全經的道理、方法、境界，都落實在我們的心想之中，這個是千經萬論，信解行證的總綱領、總原則，所以經文一開端，就提示出來。

下面這個『一時』，是講時間。沒有寫上年月日，寫「一時」，一時有味道，你要能夠進入一時，給諸位說，過去、現在、未來，你統統都明瞭了。我們一般俗人說：神通廣大，知道過去、未來。他為什麼知道過去、未來？他生活在一時裡頭。我們為什麼不知道過去、未來？我們生活在三時裡面，你說糟糕不糟糕！這個三時是什麼？過去、現在、未來；過去事情忘掉了，未來事情一無所知，現在也糊裡糊塗、也搞不清楚。我們想學佛，怎麼辦？學佛要過一時。「一時」怎麼過法？我們要懂得、要明瞭，雖然做不到，理跟事實真相不能不曉得，要曉得。

「一」就是如如不動。佛法裡面所講的「不二法門」，不二就是一了，二就不一了；一是真的，二是假的。《華嚴》裡面講的，一真法界，那是真的，二就變成十法界了。一是覺，一就是如；二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家語。什麼叫三心？把一變成三，一心變成三心。一心是真心、是真如。三心是什麼？心意識。阿賴耶是心，末那是意，前面六個稱識。本來是一心，現在變成八識，八識也叫做三心。為什麼有二意？二意的作用最大；八識裡頭八個心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是執著，堅固的執著；第六是意識，意識是分別。我們現在起心動念，分別、執著，就是這個東西在作祟，這是迷了。怎樣才能夠恢復到一？你看禪宗，禪宗明心見性，那就看到一了。宗門裡面常說，「識得一，萬事畢」。你哪一天入了一的境界，什麼事都沒有了；六道的事情沒有了，十法界的事情也沒有了。只要你能夠證得一，你就到一真法界了，到一真法界裡面，給諸位說，時間就是一時。

我們現在的時間也是一時。近代的科學家，愛因斯坦，他就說過，他的著作裡頭有。愛因斯坦說，「過去、現在、未來，同時存在」。他這個說法了不起，他怎麼會知道過去、現在、未來同時存在？我們不曉得他是從什麼地方發現的。當然他沒有見到，可能是他從理論上推測出來的。科學最基本的理論依據是數學，所以「數學為科學之母」。高深的數理上，推理出來的時候，能夠知道過去、現在、未來同時存在。

東、西方，哪一個國家、哪一個地區，都有一些預言推測未來。預言怎麼產生的？預言是推理，多半從數學上推理。推理未必完全正確，但是如果你人能夠入定，真正得到定，在禪定境界裡面，突破了時空，也就是超越了過去、現在、未來，過去、現在、未來統統見到，證明了愛因斯坦所說，「過去、現在、未來，同時存在」。未來的事情，你能夠看得清清楚楚、明明白白，那樣說出來，一點差錯都沒有了，這是最正確的預言。

一時，這個意思非常非常的深。一時才是真的，給你講出年月日是假的，那是一切眾生的妄想、分別、執著，佛法給你講真話。經典，雖然佛是依二諦而說，這個二諦就是，真諦是佛所親證的境界，這是真諦；隨眾生知見而說的，這叫俗諦。一部經裡面，這兩種意思統統都有。大概在小乘經，俗諦講得多，真諦講得少；大乘經裡面，真諦講得多，俗諦講得少。愈是往後面，佛完全講真實語。所以，這個一時是真實語，真諦，以佛境界而說的，我們決定不能懷疑。

『佛』是這一次講經說法的主講人，本師釋迦牟尼佛。『在王舍城，耆闍崛山中』，這是當年講經的處所，經典上也都有記載。給我們證明這個法會的殊勝，有時間、有地點，還有聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，這個法會非常莊嚴，有這麼多的聽眾。諸位要曉得，通常我們讀經，在經典裡面所看到的，佛法會的聽眾，多半是說「與大比丘千二百五十人」。這一會比平常聽眾增加了十倍，一萬兩千人，再加上後面給我們說的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，總共合起來兩萬人，這樣殊勝莊嚴的法會，證明這個法會不可思議。我們在法華會上，看到《法華經》一開端也是萬二千人，這個暗中的意思，這是古德說的，經裡面含的密義，本經跟《法華》一樣、跟《法華》等齊，說明它是不可思議的一乘圓教。我們從這些地方，要認識這一部經典，這些理論方法它的價值，不是普通的經典，無比的殊勝。

下面經文這是歎德，讚歎與會大眾，不是普通人。

【一切大聖。神通已達】

這是講聽眾當中，不是普通人。這一句專門讚歎與會大比丘這一萬兩千人。這一萬兩千人是大聖，不是小聖。大聖跟小聖的說法，小聖是指小乘阿羅漢，四果羅漢是小乘的聖人；大乘的聖人，那個地位就高了，我們一般常說，三賢、十聖。什麼時候才能稱聖？菩薩的果位，十住、十行、十迴向，叫三賢位；初地以上才叫聖人。十聖就是十地菩薩，從初地到十地，這稱為聖人。聖人當中加個大聖，那又不是普通的聖人。大聖是指誰？法雲地的菩薩與等覺菩薩，這兩個位子可以稱大聖。

由此可知，與會的這一萬二千人，不是普通人，至少都是法雲地的菩薩、等覺菩薩，倒駕慈航來擁護釋迦牟尼佛的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。像唱戲，釋迦牟尼佛唱主角，我們來替你唱配角。配角這些人不是普通人，有些資格比主角還要老，甚至於主角的老師，替他跑龍套、替他唱配角，這是我們在舞台上常常看到的。這個世間是個大舞台，釋迦牟尼佛來唱這一場主角，所以許許多多的古佛、等覺菩薩再來，協助釋迦牟尼佛，把這一場戲表演好、唱好。大家只有一個共同的目的，這個目的是什麼？令一切眾生破迷開悟，令一切眾生在一生當中圓滿成佛，這是諸佛的本願。

我們前面在經題裡頭，給諸位提到，現在佛與這些大聖，看到娑婆世界有一類眾生，成佛的機緣成熟了，世尊無比的高興。這一些大聖來唱配角的，也是無比的歡喜、高興，接引根熟的眾生，一生當中平等成佛，所以這些人不是普通人。你看此地，沒有把比丘、比丘尼、清信士、清信女這些人列在此地。為什麼？那些人是凡夫，不是大聖。這一些大比丘萬二千人，這些人是大聖，那麼世尊這一會，自然就無比殊勝莊嚴了。

照例，經文開端必須列幾位代表的人物，古德稱他們作「上首」，列幾個名字。本經從漢朝一直到宋朝，總共有十二次的翻譯，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多個人；也有的本子少了，有十幾、二十個人。這一些人，為什麼要把他的名字列在此地，給諸位說這是表法的。世尊講經說法，哪一會他們統統都參加了，為什麼在這一會，結集這一部經列這些人，結集另外一部經，又列另外一批人？要懂得它意義之所在。他們這些人，從名號、他們的德行，足能夠代表這部經的意義。看了這些人，就知道這部經的內容，知道這一次法會重心之所在，它這個列名就有意義了。所以名不是隨便列的。

就像我們現在一般社會開會一樣，看看參加會議的是哪些人？你就曉得，這個會議是什麼性質？他們談哪些問題？佛法這個法會，上首的列名也是這個意思。夏蓮居老居士會集這部經典，他在上首裡面，省略了很多人，只是把最重要的列出來，這幾個人也足以將全經的義趣，統統都能夠表達出來。這是會集人手法高明之處，讓我們後學，省了許許多多的時間、精神，我們得到《無量壽經》的精華。十二種譯本，這麼多年來有七種失傳。現在《大藏經》裡面，還有五種原譯本，夏老這個會集，可以說是五種原譯本的集大成。讀這一本，等於五種本子統統都讀到，文字、義理完完整整，絲毫沒有欠缺。當年夏老在世的時候，慧明法師讚歎，慈舟法師讚歎，梅光羲老居士更是沒話說，序文裡面、跋文裡面，我們都看到，會集得太好了，會集得太圓滿了，比過去三種會校本殊勝太多了。這是簡單給諸位介紹。

現在我們看它幾位代表的德號。

【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

這是大阿羅漢，只給我們列了五個人，真是簡單、明瞭。第一位『憍陳如尊者』，我們在許許多多經典裡面，上首代表很少看到有他，而是『舍利弗、目犍連』常見、常聽，我們很熟悉，憍陳如倒很陌生，很少聽到他的名字。實在說，哪一會也沒少掉他，為什麼不提他？他在佛的弟子當中，代表什麼意思？代表第一個證果，第一個開悟。釋迦牟尼佛當年，在菩提樹下示現成道，成佛之後，到鹿野苑度這五個人，五比丘，這是第一次講經說法，聽眾只有五個人。你們現在來學講經，聽眾有五個人就很滿足了，我跟釋迦牟尼佛沒兩樣，釋迦牟尼佛初次講經五個聽眾，我現在初學講經還不只五個，比釋迦牟尼佛殊勝多了。所以度五比丘，這五比丘裡面，第一個開悟、第一個證果的是憍陳如。

憍陳如有許多故事，我在此地也不講。我們在此地要相信，他代表什麼？代表這個經，是第一開悟的經；這一個法門，是第一證果的法門，它代表這個意思。與本經後面「非是小乘」，在我們這個經，在哪一面？好像是在九十四面，諸位翻開九十四面，對，九十四面，流通分的第一段，勸信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我們把經文念一念，「心無下劣，亦不貢高，成就善根，悉皆增上，當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。」我們看到這段經文，前後相呼應。憍陳如是第一個開悟、第一個證果，用他擺在第一，就是說明這一部經，是令一切眾生第一平等成佛的法門。你要說是，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪一個經第一？這不是說得清清楚楚，這是第一經。千經萬論，我們今天能選上第一經，這要沒有大善根、大福德、大因緣，你怎麼會碰到？我們今天遇到的是，一切經中的第一經，憍陳如代表第一。

他擺在第一，下面全都是第一了，從這個以下，一直到這一部經的圓滿，字字句句都第一，沒有第二的。我們在一般經裡面看到，舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，憍陳如擺在前面，那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一，「目犍連」在此地代表神通第一。神通就是我們今天講的能力。通是通達的意思，沒有一樣不通達，毫無障礙。神是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。他有這樣殊勝的能力，能力第一。

一切經當中，都有這兩位尊者，那就是說，佛所說的一切經，都是智慧德能，從真實智慧、真實的德能裡面流露出來的。在此地，我們要把它加上第一，智慧是第一，神通能力是第一，絕不是其他經能夠相比。為什麼？任何經典，不能令一切眾生平等成佛，唯獨這一部經、這一個法門，能令一切眾生平等成佛。諸位要記住，我們在這裡建立信心，學這一段經文，就是建立我們無比堅定的信心。相信自己，是心是佛；相信自己，是心作佛，決定成佛。我們在這段經文，要緊的是學這個。

下面也是幫助我們建立信心，決定不動搖。『迦葉尊者』代表禪宗，禪宗的初祖。『阿難尊者』代表教下。宗門跟教下合起來，就是整個的佛法，一樣都不漏。禪宗以外，統統叫做教下，這兩位代表，意思就是告訴我們，宗門、教下，最後統統會歸淨土，你說淨土多麼殊勝。

宗門是不是真的歸淨土？真的歸了。最明顯的例子，馬祖、百丈這兩位大師，建叢林、立清規，提倡共修。百丈大師清規所訂的「禪門日誦」，它是禪宗的課誦本，晚課都念阿彌陀佛，晚課讀誦《彌陀經》，豈不是會歸淨土嗎？並沒有輕視淨土。顯示出千經萬論殊途同歸，歸到哪裡？歸到無量壽、歸到這部經、歸到西方極樂世界。明白這個道理，我們選擇淨宗法門，專修專弘，決定不會再被其他法門，動搖了我們的意願，這個意思在此地。

再看法會裡面，還有菩薩眾。菩薩眾裡面，給我們列了三位菩薩，第一位是普賢菩薩。

【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

這個意思好。『普賢菩薩』代表什麼？代表淨密不二。我們曉得佛法裡面，十個宗派裡頭有密宗，密宗在近代弘傳很廣。密宗的祖師是誰？普賢菩薩。密宗的承傳是龍樹菩薩。釋迦牟尼佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出現在這個世間，他是初地菩薩，他在南天開鐵塔，打開之後，見到金剛薩埵，也叫金剛手菩薩，把這個密法傳給他，他以後就傳下來了。金剛手菩薩，也就是金剛薩埵，是普賢菩薩的化身，所以普賢菩薩在密宗裡面，就稱為金剛薩埵。他在此地代表密宗到最後也歸淨土，這個意思在本經裡面，顯示特別清晰。為什麼？第二品裡面「德遵普賢」，《華嚴經》裡面，「十大願王，導歸極樂」，密宗哪有不歸淨土的道理？這個意思要懂。

『文殊師利菩薩』代表禪淨不二。禪宗達摩祖師傳來的，不是六度裡的禪定，是六度裡的般若波羅蜜。你看《六祖壇經》，六祖一開口就教大家，「總念摩訶般若波羅蜜多」。所以諸位要曉得，禪宗是修般若波羅蜜多的。文殊師利菩薩代表，這是宗門裡的本尊，普賢是密宗裡面的本尊，統統導歸淨土。那我們修淨土，人心就定了，看到禪、看到密，很好，我是「密中之密，禪中之禪」，不會被他所動搖，你的信心、願心才堅定。菩薩在此地列名，你要懂得這個深深的義趣，這個地方真正幫助我們建立無比的信心、無比的願心。

下面一尊『彌勒菩薩』，彌勒菩薩在此地代表的是當來承傳。我們這一代，釋迦牟尼佛這一個大時代；這個大時代一萬兩千年，釋迦牟尼佛的法運，正法、像法、末法，這個大時代一萬兩千年。一萬兩千年之後，其他諸佛弘揚什麼法門？是不是跟釋迦牟尼佛一樣，也弘揚這個法門？沒錯，彌勒菩薩就是繼承釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊，所以是當來承傳，也承傳這個法門。為什麼？這個法門是第一法門。十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道，第一法門就是《無量壽經》。《無量壽經》的對象，它接引的對象，就是世間根熟的眾生。什麼叫根熟？這一生當中，決定可以作佛，這就是《無量壽經》的對象。

我們在這一生當中，接觸到這個法門，萬一不能往生，那又怎麼說法？不能往生，不是經有過失，是我們自己沒有依教奉行。你要好好的記住，果然能夠依教奉行，你就決定在這一生當中作佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是真的，不是假的。所以一切諸佛如來，遇到根熟眾生，都要講這個法門，都應當勸導一切眾生，念佛求生淨土。由此可知，這個法門、這個法會之殊勝，確確實實空前絕後。

末後這一段，『及賢劫中一切菩薩』。這一切菩薩專指賢劫千佛，那這個時代就更大了。在這一大劫當中，佛家講的這個大劫，這是講時間最大的單位，這個大劫。這個大劫裡面，有一千尊佛在娑婆世界出世，娑婆世界是我們現在這個大千世界；我們這個地球，是大千世界裡面一顆小星球。

在從前一般人多以為，佛家所講的大千世界，大概是我們現在天文學家所發現的銀河系，這是佛家講的一個大千世界。可是黃念祖老居士，他的看法不一樣。他在《無量壽經》註解末後有一篇文章，這是他最後寄給我的，我在台灣，他從北京寄來的，告訴我希望我把這篇東西，附在這個註解後面，因為他講經的時候把這一段漏掉了。他是一個科學家，他在大學裡面教無線電學，在天津大學，他是天津大學的科學教授。根據他的看法，現在我們所講的銀河系，實際上只是佛法裡面講的一個單位世界。也就是說，這一個單位世界，佛在經上講，是以須彌山為中心，太陽也是圍繞須彌山轉的。須彌山到底是什麼？自古以來就沒有人能把這個事情講清楚。黃老居士說：「須彌山，應該是天文裡所發現的黑洞。」他講的也有道理。黑洞，那就是我們今天講，是宇宙的中心，銀河系的中心，太陽確確實實是圍繞這個來轉的。假如他這個說法能成立的話，那麼一個大千世界有多少個銀河系？十萬億個銀河系。十萬億個銀河系，才是佛經裡面講的，一個大千世界，這是一尊佛的教化區。

諸位要清楚、要明瞭，釋迦牟尼佛有沒有滅度？沒有，釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現滅度了，可能在別的星球，他又在那裡示現，沒有滅度。佛是哪個地方緣成熟了，就在哪個地方現身。像《普門品》裡面所說，「千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所說，「隨類化身，隨眾生心應所知量」。佛沒有一定的身相，哪裡有緣哪裡就現身，哪個地方緣沒有了，身也就沒有了。所以沒有生死，隨類示現，這是真的，不是假的。

賢劫，在這個大時代裡面，有一千尊佛在娑婆世界，就是這個大千世界；我們要以黃老居士所說的，十萬億個銀河系，這麼大的一個範圍之內，來示現成佛，一千尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，彌勒佛是第五尊，往後還有九百九十五尊佛，他們現在是菩薩的地位，在這個賢劫裡頭，將來陸續統統要成佛的，這一些人都來集會。這個意思明顯的告訴我們，千佛，沒有一尊佛不說這個經，沒有一尊佛不宣揚這個法門，沒有一尊佛不勸一切眾生念佛求生淨土。我們在這個地方要覺悟，要真正把握到，我們現在生到西方極樂世界，將來在西方極樂世界都是元老、老資格。因為經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，十劫在無際的時空裡面來講很短暫，我們今天到極樂世界，是很早到達，千佛以後去的，那都是我們的後輩。所以你現在往生，將來都是那些人的老學長。要快點去，不要再搞輪迴，一輪迴、一墮落，現在去的人都成佛、成大菩薩了，我們就落後太多，我想這是我們不願意見到的事情。真的不願意見到，那就要認真努力、精進的學習。由此可知，真的是十方一切諸佛如來，不僅僅是賢劫千佛，無一不以此經為第一，無一不以念佛法門為第一，這是我們在第一品裡面，應當要學習的。

我們再繼續看第二品，第二品是第一品的連續。為什麼夏老居士，不把這兩品合成一品？實在說，最初的會集，這兩品的確是合在一品裡面。我們看慈舟老法師的科判，就看到了。夏老最初會集出來的，慈舟法師給他作了個科判，而且慈舟法師將這個會集本，第一次講過一遍，在濟南。那個時候，本經一共分成三十七品，不是現在的四十八品，在我們想像當中，大概夏老是按三十七道品分的，他分成三十七品，後來不斷的再訂正、再修改，修改了十次，才成為定本。把這個全經分成四十八品，四十八品我們想像當中，一定是依據阿彌陀佛四十八願，用四十八來分，於是把第一品就分成兩品。

那麼兩品，為什麼不把在家菩薩分在第一品？在我們看到，應當是合理的，因為他都是表法的。為什麼他要在這個地方分段？一定有他的用意。沒錯，確實是有很深的意思，意思在那裡？特別把在家人這一段，另外分成一份，就是提醒我們，這個法門、這一部經，主要就是度在家同修。不要以為修行，當生成佛大概只有出家人才有分，我們在家人業障深重沒分。他在這裡分，就是這個意思，叫你不要懷疑，在家人可以在一生當中平等成佛，與本經的教義、與阿彌陀佛的本願，確確實實相應。這是夏老居士獨具的慧眼，讓我們一看到這個段落，就警覺到、就體會到這個意思。

此經確實以在家人為主，為什麼？在家菩薩有十六位之多，而且這十六位在家居士，是什麼身分？統統是等覺菩薩現的在家身，他們的地位，跟文殊、普賢、觀音、勢至沒有兩樣。在我們佛門，佛示現的大多數是出家的形像，菩薩所示現的多半是在家的形像。在我們中國，四大名山，四大菩薩，這是大乘法裡面的支柱，大乘法裡面的中心。四位菩薩，只有地藏菩薩示現的是出家相。唐朝的時候，高麗的王子出家，來到中國九華山，以後我們知道，他是地藏菩薩的化身，所以地藏菩薩的塑像，就塑成出家相。南海觀音菩薩是在家相，五台的文殊菩薩也是在家相，四川峨嵋普賢菩薩也是在家相；連彌勒菩薩，你們要是到北京雍和宮去看看，彌勒菩薩也是在家相。

但是在中國習慣，塑彌勒菩薩是塑布袋和尚，出家相。布袋和尚出現在宋朝，南宋的高宗時代，跟岳飛同時代。他老人家圓寂的時候，告訴大家他是彌勒菩薩化身再來的，說完他就走了、就圓寂了。這是佛門裡面，也有這麼一個規矩，佛菩薩化身來，絕不暴露身分，身分一暴露，決定就走了，如果身分暴露還沒走，那就是假的，不是真的。我們現在在很多地方聽說，哪一個法師是什麼佛再來的，哪一個居士是什麼菩薩再來的，說了又不走，這個不可靠。說了就走，真的，不是假的；說了不走，假的，絕對不是真的。

這十六位菩薩，實際上與會的菩薩人數，超過一萬二千人，來的菩薩太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我們地球，其他星球的菩薩，來參加這個法會；他方世界不是娑婆世界，無量無邊諸佛剎土裡面的菩薩都來參加，菩薩眾就太多太多了。特別提出十六位，十六是表法的，十六代表圓滿。我們佛法有顯、密這兩個系統。顯教裡面的表法，《彌陀佛經》裡面用七，七代表圓滿，不是數字。七是指什麼？東、南、西、北，這四；上、下，這六；中間，中，這就是七，它表圓滿，不是數字。《華嚴經》裡面，用十代表圓滿，也不是數字，十是代表圓滿。在密宗裡面，常用十六，十六是密宗裡頭代表的圓滿，它也不是個數字，處處顯示佛法的大圓滿。這十六位他的名號也是表法，我們在這個地方要學習，不能夠錯過。

這十六位等覺在家菩薩，第一位『賢護』尊者，此地稱為『正士』。「正士」是菩薩別稱。菩薩通常稱大士，我們稱觀音大士、普賢大士，稱大士；也稱正士，正是正覺，正等正覺，是這個意思；也稱開士，開士就是大徹大悟、明心見性，我們稱他作開士。開士、正士、大士，都是菩薩的尊稱。這個地方，諸位同修要記住，不可以稱大師，老師這個師，稱大師，不可以的。大師是對什麼人稱的？對佛稱的，等覺菩薩只能稱大士，不可以稱大師。現在我們看到許多出家人，都稱大師，這個稱呼不好，古人講僭越。你成佛了嗎？你不成佛，不可以稱大師。佛是天人導師，你自稱大師，太過分。觀音菩薩都不敢稱大師，文殊、普賢看到大師，要頂禮三拜、右繞三匝，你有那麼大的福報，你能消受的了嗎？這是普通的常識，我們要懂。

我們尊稱人，是對他尊敬，但是過了頭就變成不尊敬。譬如我們尊稱人，見到人稱你先生，這很尊敬，如果見到人，稱你總統先生，那豈不是罵你嗎？是不是？你不是總統，我見到你，總統先生你好，過了頭。這個諸位一定要懂。你見到出家人稱大師，過了頭，就等於我們稱人家總統先生一樣，名分不相符。常識我們要懂。現在人無知，連這一點佛學常識都沒有，以為稱大師是尊敬，哪裡曉得真正的意思，這不應該的。

你看印光，我們稱印光大師，他老人家圓寂之後，他不在世了，我們這樣尊稱他，可以。他在世的時候，你看看，當年在世的時候，印光法師他流傳什麼？《印光法師文鈔》，不是大師。他老人家圓寂之後，我們才《印光大師文鈔》。你看看早年的，最初出來的，《印光法師文鈔》。印祖自己沒有稱過大師，人家在他面前，也決定不敢稱他大師，他要罵人的。

所以，在我們佛門裡面，一些習慣的稱呼。在過去歷代，各宗的稱「祖師」，這是某一個宗派的祖師；稱「法師」，翻譯經典的三藏法師，沒有稱大師的，三藏法師；通達經教的，「經師」、法師；通達律藏的，稱「律師」；通達論藏的，稱「論師」，這些都是常見的，哪裡聽說有大師的？誰也不敢用這個稱號。在過去，做皇帝的老師稱「國師」，我們現在讀《華嚴》，清涼大師是皇帝的老師，稱國師，也不敢稱大師。

但是諸位要曉得，唯獨淨土宗的祖師，可以稱大師，這是歷代公認的。其他各宗派的祖師，都不能稱大師，唯獨淨土宗。為什麼？淨土宗是教人一生平等成佛，一切諸佛用這個法門，你今天也用這個方法勸人念佛，也是平等成佛，跟佛沒有兩樣，所以只有淨土宗的祖師可以稱大師。

賢護這十六位尊者，十六位正士，在家等覺菩薩，他是我們娑婆世界的人，跟釋迦牟尼佛同一個時代。下面所講的十五位在家等覺菩薩，都是他方世界來的，這個很有味道。賢護是主人，我們這個娑婆世界的主人，東道主；其他的是客人，示現的。佛說這個法門，震動了盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。你講其他的經，沒有這個力量，唯獨講這個經，震動盡虛空遍法界，所以十方世界的菩薩，自自然然就到這個地方來，擁護道場、莊嚴道場，道場來的菩薩是無量無邊。

賢護菩薩做東道主，其實東道主不只賢護一個人，娑婆世界菩薩也很多，為什麼用他？用他這個名號來表法。在家，第一個使命是護法；出家菩薩，第一個使命是弘法。弘法當然也要護法，弘、護這兩種任務，出家是以弘法為主，護法為輔助；在家菩薩是以護法為主，弘法為輔助，弘、護都要兼顧。兼顧裡面有賓、主之分，四眾同修要密切合作，佛法才能夠久住世間，利益眾生。要四眾密切合作，不能分家。今天佛法裡頭不團結，我們的人力、財力，統統都分散掉，對自己有莫大的損失，對一切眾生更不必說了。

如果真正有心，要把佛法弘遍全世界，能夠普度世界一切有情眾生，能不能做到？能做到。用什麼方法做到？團結就能做到。我們的人力集中、財力集中、力量集中之後，就能做到。所以今天大家都分散了，把力量都分化掉，非常非常的可惜，做什麼事情都受很大的限制，人手不夠、財力不夠，真的是心有餘而力不足。所以佛在此地用賢護菩薩，把他放在第一位，就是提醒我們這樁事情。

「賢」是講德，有智慧、有德能；「護」是護法，護持正法。護法的功德跟弘法是同等的，或者我們可以說，護法的工作超過弘法，你們諸位細細想想，你就了解。弘法的人才不是沒有，在家、出家，四眾弟子要想發心弘揚佛法都不難，難在什麼地方？難在你有沒有一個得力的護法。有一個，就能做出一番事業，如果有很多護法，那你的弘法事業，絕不在諸佛，這些大菩薩示現，那個所作所為，不在他之下。所以護法的功德不可思議。

我在這一生當中，親身經歷的，我也在此地講過幾遍了。我年輕的時候，在李炳老會下學經教，學講經。學成之後，如果沒有遇到已經往生，去年往生的韓館長，你們同學當中還有人見過她，她到此地來過很多次。沒有她的護持，我們也就一點能力都沒有。要沒有這個護法的人，最後只有兩條路走，一個就是趕經懺，不甘心趕經懺就還俗，就這兩條路，無路可走。遇到這麼一個護法，她發大心，想方設法。沒有道場，租地方、借地方，讓我每一個星期講經，三十年不中斷，她的功勞。每一個星期至少講五天，多的時候七天都講，所以我這個三十年，講台沒有中斷過。不是說我講經講得好，別人不如我，沒有這個道理，比我好的人多得太多，沒有人護持。換句話說，他沒有機會在講台上練習，他的才幹淹沒而不張，你說多可惜。

我們在國際上弘法，都是緣分。我在台北講經，有幾位香港的居士，一位法師、兩位居士，在台灣遇到，聽我講經。那時候我記得在善導寺，講《普賢行願品》，一共講了八天，他們聽了之後，非常歡喜，邀請我到香港，我跟香港就結了法緣。香港有個雷太太，聽經聽得很歡喜，年年邀請我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的時間，一九七七年、八七年，對，差不多十幾年的時間。每一年我都會到香港去一兩次，最長的在香港住四個月，最短的都不少過一個月，年年去講。雷太太往生之後，再沒人請了，這個緣就斷掉。一個人，沒有這一個護法的人，我們想弘法，沒機會，沒人請。你才曉得，護法的功德有多大。沒有護法，那一方人就沒有聞法的機緣；有這麼一個護法，請一位法師來講經，這一個地方人得到佛法的利益。誰的功德？護法的功德。所以我常說，護法的功德，超過講經法師弘法的功德多多。

一九八七年我在香港講經，新加坡三個居士，聽了之後也很歡喜。聽完之後，一定要把我拉到新加坡來。好吧！新加坡沒去過，就跟你們來玩玩。就頭一次到新加坡來，來的時候住了十天。我記得來的時候，我住在雙林寺。那時候我在居士林講過一場，在雙林寺好像講過三場，在青年弘法團講過兩場。那時弘法團是老道場，不是以後建的新地方，地方很小。好幾個地方講了好幾場，跟這邊同修們結緣，認識李木源居士。李居士年年找我，到第二年，他就作了弘法團的團長，新團團址建好了，請我，我就給他講《無量壽經》。以後他到居士林來作司理，我們就又到居士林，年年都來講。他一個人，沒有他，諸位想想，誰請我來講？沒人。

你才曉得，全世界任何地方講經，佛法能夠發揚光大，得力於一、兩個護法，他們做了真實的功德。等於是他們在這裡辦學校當校長，開店當老闆，我們是伙計，給他請來的，幫他幹事情的。所以護法是老闆，護法是主人，這一方的教化主，無量無邊的功德。

在古時候，護法的工作誰做？寺院裡面的住持。住持是一方的教主，寺院就是學校。住持是校長，校長可以不講經的，可以不說法的，邀請講經法師到這裡來講經。就好像當校長，校長可以不上課的，辦行政的，他可以聘請好的教師，幫助他教化學生。所以住持是弘護，那個責任，護法的責任超過弘法的責任。他底下作弘法，他最重要是作護法，沒有他的護持，佛法就不能常住在世間。

我們今天在賢護菩薩名號裡面，我們懂得護法功德不可思議，要學護法，全心全力。特別是年輕的法師，要沒有大力的護持，他怎麼能夠長成，怎麼能夠成為一代弘揚佛法傑出的法師。法師講經最重要的，講台上的鍛鍊，要幫助他天天上講台，這就是督促他。我們大家這麼多人喜歡聽經，喜歡聽你講經，那你只好天天講，你要天天講，天天都不能睡覺，好好去準備，逼著你成就。如果我們大家不請他講經，他學得再好，三個月之後忘乾淨，六個月以後，他就不能再上台了。你才曉得護法的重要，護法成就法師，護法能令正法久住。

諸位出家的法師，將來有機會作了住持，你就要明瞭，住持要作賢護的工作，要知道禮請法師。請什麼樣的法師？與我們修學本宗相應的法師，對我們同修大眾，才能得到真實的利益。如果這個法師所修、所學的，跟我們不同的法門，所依據的不同的經論，這個我們就不能請。這個並不是有其他的原因，古人常講，「寧動千江水，不動道人心」。這個地方已經選擇念佛法門，專修專弘，他們有一定的成就。如果我在這裡講禪、講密，就擾亂你們的清淨心、擾亂你們的功夫、破壞你們的修行，這個就有過失，不但沒有功德，有過失，決定不可以。

但是對法師恭敬供養，決定是相同的。這一層，我在年輕的時候，跟李炳南老居士十年；十年當中我觀察他老人家，在台中弘護淨宗，外地法師經過台中，李炳老的禮數、禮貌，非常周到。到車站迎接、歡迎，歡送，他一定親自率領大家，接到道場，向法師禮拜、供養。也有的時候，舉行宴會，請法師吃飯，但是從來不請法師講開示。我觀察很久，就覺得奇怪：「你老人家為什麼不請他講開示？講經當然不可能，因為沒有那麼長的時間，應該給大家講講開示。」他笑笑：「你不懂。」說我不懂。說明這個道理，這個法師參禪的、這個法師是研教的，他的理路跟我們不一樣。我們這裡，好不容易帶大家相信了淨土法門，老實念佛求生西方。他這一說參禪好、一說學密好、即身成佛好，我們這些人心馬上就動了，馬上就被他牽跑掉了。諺語說得好，「外來的和尚會念經」。天天在一起的不希奇，外來的好希奇，天天在那裡教你，教了你十年，外來的人幾個鐘點就把你拉跑掉了。為什麼原因？我們自己沒有定、沒有慧，沒有能力辨別，一聽說那個不錯，真好，心馬上就動了，結果是我們自己吃虧。所以李老師要護法，保護這個道場大眾，正知正見，保護大眾的清淨心，所以決定不能請人來講開示。

哪些人可以講開示？這個法師修淨土的，老實念佛的，念得很好的，這樣的法師到台中來，他一定要請他講開示。如果不是跟我們學同一個法門，同樣依靠淨土三經的，決定不請，這個裡頭不是有分別心。像這些地方我們都要學，那是個行家，真正有智慧，護持大眾的正法，賢護他真做到了。這個道理我們不能不懂。所以主持一個道場，那是這一個道場眾生的眼目，你帶頭，你是領路的，後面這些人跟你走，你走錯了，這些人統統都走錯，你要負責任。所以你的道路一定要純正，決定不能差錯，還要防護旁人來打閒岔。

我們這個道場，真正有信心、有願力的也不少。可是這個信願堅不堅固？不見得。也許遇到幾個人，給你甜言蜜語一番，你的心就動搖，你就跟他去了。我今天跟李木源居士談到這個事情，李木源舉了個比喻，他說：「那些人是來釣魚的，把我們的魚都釣跑了。」這個比喻很有味道。我們這個道場，像一個魚塘一樣，我們的同修都像小魚，那個來釣魚的人，這個護法的人要防範，所以一定要認識清楚。

同修們，你們要有一個理念，我們淨宗，不但在一起共修，同心同德共修這個法門，我們希望將來同生淨土，蓮池海會大家還在一起。我們的信心、願心，決定不能動搖；我們的人力、財力、一切力量，都要集中到居士林。居士林有歷史，六十多年的老道場。李木源居士，在今天講是大家公認的，不是我讚歎他，菩薩再來，不是普通人，沒有一絲毫私心，名聞利養、五欲六塵統統放下了，起心動念、所作所為，為佛法、為眾生。這樣的一個領導人，這樣一個善知識，我走了許許多多國家地區，也看了許許多多道場，沒見到過，所以他來找我，我不能不來。像生意買賣，這好老闆，有道義，不來對不起他。他如果是有私心，如果是有目的、有企圖，我決定不來。純粹為佛法、為眾生，為安定社會、為祈求世界和平，這樣偉大純淨的心願，我們要不盡一點綿薄力量去幫助他，我們對不起他，也對不起這個道場、對不起社會大眾。

他是個領導人。特別是最近三年來，辦這個培訓班，這是他找我的，他發這個願，我就非來不可，把其他地方道場弘法的工作，全部放下來，一切都停頓，全心全力在這個地方，幫助年輕的法師，這是我應當盡的義務。但是得要有校長才行、有老闆才行，我們是來當伙計、當教員的。我年歲大了，佛法一定要後繼有人，佛法才有前途，眾生才有福報。我這麼大年歲，要交棒了，弘法利生的工作，要交給年輕的法師，他們能夠接棒，我就可以退休了。我到哪裡去退休？當然你們曉得，到極樂世界去退休，這個地方事情做完，「所作已辦，不受後有」。所以今天我們晚年，唯一的一樁事情，是教學、寫書，幫助後學，這是我們最後、也是最大的一個任務，賢護這兩個字才能做得圓滿，真正落實。

賢護菩薩名號的含義很深很廣，我略說了這一點，下一個星期六再說，還沒說完。為什麼？它很重要，我們要學習怎麼學賢護，從他的名號裡頭，怎麼樣學賢護？把賢護落在自己肩膀上，那我們自己就是賢護正士了。好，今天時間到了，就講到此地。

大乘無量壽經　　（第三集）　　1998/4/11　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-34-003
諸位法師，諸位大德同修，請掀開經本，第三頁經文第四行，我們將經文念一段，對對地方。

【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首】

這個地方，總共為我們列出，十六位在家的『上首』菩薩。「上首」這個意思，就好比大眾團體裡面的首座。如果我們講分班的話，是一個班一個班的班長，這就是上首。與會的菩薩眾，人數太多了，前面我們所看到的有聲聞眾，就是出家的比丘眾；後面又給我們說到有比丘尼眾；有在家二眾，男居士、女居士，這些人都有數目，總共有兩萬人。菩薩眾的數量就太多、太多了，特別是他方世界來的菩薩。賢護是我們本土的，跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，這一位是在家，已經證得等覺的一位菩薩，在家菩薩。他的地位跟觀世音、大勢至、文殊、普賢完全平等，這一點同修們要記住。同樣的，釋迦牟尼佛示現成佛，示現的是出家相。與佛同時、同一個時代，還有一位示現成佛，是在家相，我想許多同修們都知道，維摩詰長者。維摩詰長者是在家佛，釋迦牟尼佛示現是出家佛。我們在《維摩詰經》裡面看到，佛的弟子，像此地所講的，舍利弗、目犍連，幾乎所有大、小乘經，一開端都有這兩個人，阿難尊者，差不多這三個人，我們常常看到。這三個人是釋迦牟尼佛的弟子，見釋迦牟尼佛，你看那個禮節「頂禮三拜，右繞三匝」，向釋迦牟尼佛請教「合掌、恭敬、白言」。他們到維摩居士那個地方，也是一樣。維摩居士升座講經，這是居士講經，舍利弗、目犍連、阿難，都是出家相，出家的羅漢，見到維摩居士，也是頂禮三拜，右繞三匝，也是恭敬合掌而白言，沒有兩樣。這一點諸位同修們一定要記住，特別是出家人。為什麼？怕的是我們一出家，穿上這一身圓領、大袖，就變成貢高我慢，就自以為是。

末法時期，黃念祖老居士講得好：顛倒了。哪裡顛倒？往昔修行證果的人，人數最多、最殊勝的，出家比丘第一，成就第一，人數最多；出家的比丘尼第二；在家的男居士第三；在家女居士是最少。這是從前。現在這個時代修行證果的，我們今天講證果，就是真正往生西方淨土，就是證果，在家女眾第一，人數最多，真有成就；第二是在家男眾；第三是出家女眾；最末了是出家男眾，你說糟糕不糟糕。為什麼會變成這個樣子？就是這個衣服一穿，不曉得天高地厚，貢高我慢，求人恭敬。人家對你一恭敬、一供養，那一點福報全都報光了，這還得了嗎？所以古來祖師大德，一再勸勉我們，我們要謙虛、要恭敬。特別祖師大德在課誦懺儀裡面，常常我們念到，「一切恭敬，一心頂禮」，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，你看那個意思多深。怎麼可以貢高我慢？怎麼可以輕視別人？

本經出家眾比丘，只列了五個人，菩薩也只列了三個人，出家的菩薩；在家的菩薩，列了十六個人。它的意思不是太明顯了嗎？這個法門，這一部經，就是度在家同修，一生圓滿成佛的無上法寶。我常勸同修，我說：我們今天要依靠誰？我們要跟哪個學？我們要跟阿彌陀佛學。為什麼？我們的本師釋迦牟尼佛，是這樣勸導我們的。他老人家讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。我們是跟佛中之王學，阿彌陀佛是佛中之王，《無量壽經》是經中之王，這還有什麼話說？我們今天依照這一部經就足夠了。

如果你說這部經太少，恐怕不夠。這一部經裡面字字句句，都是圓滿法輪。不但世尊四十九年所說的一切法，都在這一部經字字句句當中，字字是圓滿的，即使十方三世一切諸佛如來，所說無盡的法藏，也出不了《無量壽經》之外。這個道理，事實真相，我們要明瞭、要通達，然後你才能死心塌地，一門深入，我們才有成就，正所謂是「一經通，一切經通」。這就好比我們鑿井，我們打井，取水打井，你在這個地方一直打下去，這個井打得愈深，水源就愈豐富，四大海水，你都能達到，看你的深度！法法圓融。你打淺了不行，淺了，這個井的味道，跟那個井水的味道不一樣，深深的打進去，每一口井都打得那麼深，味道就一樣，佛佛就道同。怕的是你不夠深，一定要懂得一門深入，長期的薰修，我們才有真正成就可言。

這個地方明顯的顯示，這個經是度在家同修的。在家同修，在一個很複雜的環境裡面，都能一生圓滿成佛，何況出家？出家不就更容易了嗎？這講普度，沒有一個眾生不得度的。這個典籍，實實在在是微妙到了極處、殊勝到了極處、究竟圓滿到了極處。

十六位在家的菩薩，只有賢護是本土的，其餘十五位，古時候的祖師大德，註解裡面告訴我們，都是他方菩薩來的，說明十方諸佛世界，沒有不講淨土的。如果哪一尊佛講淨土、講這一部經，十方世界所有的菩薩，都會來參與這個法會，莊嚴道場，來做影響眾，這個意思就很深很廣了。那麼你要問，這《無量壽經》到底講的是些什麼？這十六位菩薩的名號，就是全經的綱領，這部經就是講的這些東西。如果十六位菩薩名號，你統統都明白，這一部經的大意，大概就能夠體會得到。我們在此地，一位、一位的來介紹。介紹的目的，我們如何向他學習？

首先我們要學賢護。上一次，賢護大概講了有半個小時，意思沒講完，我跟諸位說了，今天我們還要從他講起。護就是護法，護法要賢。在我們世間法裡面，中國儒家講聖人、賢人、君子。聖、賢、君子，實在講是儒家教學的三個學位。好像我們現在大學，有博士、有碩士、有學士；聖人是博士，賢人是碩士，君子是學士。由此可知，能夠護持佛法的，護持社會大眾的，這個護法的人，要有個標準，這是真正的賢人，賢人、君子才能做得到。

在佛法裡面講，賢是三賢位的菩薩。諸位曉得，《無量壽經》是大乘，不但是大乘，「大乘當中的大乘，一乘當中的一乘」，它這個賢字，標準就高了。圓教的三賢位菩薩，就是《華嚴經》上的十住、十行、十迴向。圓教初住就已經破一品無明，證一分法身，是法身大士他才有能力護持大法。哪個大法？護持「無量壽」的大法，也就是護持淨宗的法門。這個法門不是普通法門，這個法門是令一切眾生，九法界眾生，平等成佛的法門。所有一切法門，都不能跟這個法門相比，真正是無與倫比，至高無上究竟圓滿的法門。誰能夠護？法身大士。賢護是等覺菩薩，那就更沒有話說了。要以等覺菩薩身分，那這個聖就是佛，佛就是聖。佛是大聖，佛以下，那都是大賢，所以這個意義不同凡響，才不至於把這個佛法錯護了，誤導了方向，那就非常可惜。那不但不是護法，那是妨礙佛法、障礙佛法，那就錯了。賢護特別是對我們自己，我們自己學佛，要如何護自己的法？這一點諸位同修特別要記住。

現在跟古時候不一樣，古時候君主專制的時代，所有的老百姓，聽命於君王，他叫你怎麼做，你就怎麼做，你違背那就是犯法，犯王法。人不敢越軌，個個懂得守規矩，知道守法，那個時候的教學好教。譬如在清朝的時候，這不單在清朝，民國初年還有，我這個年齡，我還能夠記得。民國初年，大概在民國十幾、二十年的時候，那時候我很小，六、七歲，七、八歲的時候，我都還能記得。那個時候法律裡面有一條，叫「親權處分」。這一條法律是什麼？親權就是你的父母，你的父母有權力處分你。我這個兒子不孝，我請求政府，把我這個兒子殺掉，政府馬上就執行，不要審判。你的父母，哪個父母不愛兒女，父母不要你了，你在這個社會還能作人嗎？你沒有資格作人。所以國家立刻執行命令，叫親權處分。

好像民國二十年以後，這一條就廢止，就沒有了。沒有了，人就不孝父母，不怕了。從前有這一條，不敢得罪父母，父母告一狀，命就沒有了，他怎麼不怕！現在沒有這一條，這個兒子就不孝，胡作妄為。過去李老師談到這個事情，教學時談到這個事情，很感歎！他問我，我說我還有這個印象，民國初年，確確實實有這麼一條法律。這是專制時代可以，民主時代就不行了。民主，你看許多國家，犯重罪都沒有死刑，所以人民犯罪，作奸犯科，他不怕。我這次在澳洲，澳洲的法律就沒有事情，雖然是講慈悲，「慈悲多禍害，方便出下流」，對社會大眾帶來許多的苦難。現在要護法，父母不能護你，你不聽；老師也不能護你了，你也不會聽，陽奉陰違。所以今天，一個好老師要找個學生，到哪裡去找？找遍天下也找不到一個。

我自己求學，我跟方老師、跟章嘉大師、跟李炳南老居士，不容易，他們能夠以真誠的心、慈悲心來教導我。我憑什麼？你說我學歷，我跟大家講得很清楚，我初中畢業，沒念什麼書，抗戰期間都是逃難。遇到這些都是當代豪傑，大智慧、大德之人。他憑什麼教我？那麼樣的愛護我、關懷我。我沒有別的能力，我對老師真誠，我聽話，就這麼兩個條件，他就選中了。三個老師教我的態度幾乎都一樣，特別撥出時間單獨教我。不准我到學校去聽課，我到學校聽課，那方先生不是省很多事情，何必每一個星期天給我兩個小時，單獨教我一個人。到以後我就非常、非常感激他，他護法，他保護我，怕我在學校裡面，認識很多老師，認識很多同學，聽了許許多多拉拉雜雜的那些學說，就把頭腦搞亂了，就搞複雜了，他就沒法子教了，所以他不准我接近這些教授們、不准我認識這些同學，一個人教。

我接觸佛法，遇到章嘉大師也如此，章嘉大師也是教我一個，每一個星期天給我兩個小時，在他小客廳裡面，也是一對一，三年如一日，我的佛法根基，是他老人家奠定的。以後親近李炳南老居士，那就更嚴格了。除了他講經說法之外，任何人講經說法不准聽。看佛經、看其他的文字，不經過他同意，不可以看。不僅是如此，過去我跟方先生學的哲學，跟章嘉大師三年學的佛學，他說：「我一概不承認，你入我的門，從頭學起。」限制我五年，決定要遵守。我這個人沒有別的長處，老實、聽話，我就認真學五年。實在講，我守他的這個方法，半年就得利益，自己就很深的感觸，妄念少了。你什麼都不能聽，什麼都不能看，妄念少了。妄念少了之後，智慧就增長，也就是比過去聰明，聽東西聽得明白，聽得深刻；看東西跟從前看法，也都不一樣，有一點小智慧。非常感激李老師，他要求我五年，我增加一倍，我守他十年。所以我在講台上講經，前十年完全循照規矩，後十年的時候，才得心應手，左右逢源。人家問：你智慧從哪裡來的？根基紮得好。你沒有這個根底，怎麼行？老師善護。真正遇到了賢護，他保護我，我自己肯遵守。

這麼多年來，我在國際上弘法，非常辛苦，一個人，沒有一個助手。所以每一次回到台灣，我都會到台中去看老師；每一次去看他，我都會提醒他：「老師多栽培幾個學生，我們在外面弘法有幫手。」老師都點頭：「是啊！是重要。」我大概講了總有十來遍，最後老師告訴我：「你替我找學生去。」他老人家這一句話回了之後，我以後再不敢講了，為什麼？找不到這個學生，我曉得，找到像我這樣老實聽話，百分之百服從的，找不到。以後再不談了，真的找不到，我到哪裡去找！

以後在美國華盛頓DC，遇到黃念祖老居士，真正是遇到了知音。他老人家一生弘揚這部經，我也是弘揚這部經，這一見面就無量的歡喜，真是一見如故。我們討論夏老這個會集的艱難，弘傳的艱辛。我把這個經在台灣這段歷史，告訴黃念老。黃念老就勸勉我，淨宗學會是夏蓮公提倡的，但是在中國並沒有建立，他希望我在外國，發起淨宗學會。所以我們淨宗學會，是黃念祖老居士提倡，勸導我的，我們在海外有這個緣，到處成立淨宗學會，他非常歡喜。所以這個護法真正不容易。

我們自己在這個時代，一定要善護自己、保護自己。會保護自己的，必定是每天讀誦經典，思惟經義，依教奉行，我們身、口、意三業，才不會犯過失。自己有定、有慧，不會被外面境界所轉。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，末法時期，講我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？你們能認識嗎？我們六根接觸外面的境界，凡是能夠誘惑我們的、迷惑我們的，使我們離開正法的，都是邪師。你到市場裡面去走一圈，看看那些新的產品，一看就動心，貪心就起來，這個得失的心就起來，那都是邪師。不是一個人說話的邪師，東西擺在面前全是邪師。電影、電視、一些廣告，甚至於我們現在走在馬路上，你看那年輕人，身上穿的T恤，那個圖案都是妖魔鬼怪，都是邪師，叫你看到動心。你要曉得最大的邪師，最大的魔王，是什麼東西？電視。電視裡面所演的那些節目，暴力、色情、妖魔鬼怪，讓這些年輕的小孩，天天去看它，統統被魔王一網打盡，那就是邪師說法。有沒有方法防止？沒有法子防止。

特別是現在在外國，尤其是美國，這個地方我比較清楚一點，美國小學生就用電腦，作業都用電腦，每一個學生自己有電腦。電腦裡面五花八門，什麼節目他都能收得到，所以他那個頭腦裡頭，奇奇怪怪的統統都有。看多了、聽多了、接觸多了，父母沒法子教，老師也沒法子教，他懂得比你多。所以有樣學樣，這還得了嗎？

幾十年前方東美先生，我曾經聽他說過一句話。有人問他：「美國今天是世界上最大的強國，將來會不會滅亡？」當然會滅亡，世界上沒有永遠的強國，羅馬也會滅亡。滅亡第一個因素是什麼？方先生毫不猶豫的說：「電視」。那個時候電腦還沒有。電腦、電視，這個東西一打開，就是邪師說法。你說還得了嗎？所以我勸勉同修們，你真正要想保護自己，不看報紙、不聽廣播、不看電視，沒有必要的地方，不要去。古大德常常教給我們，「知事少時煩惱少」，沒有必要知道的，不要去打聽、不要去知道，心地清淨；「識人多處是非多」，你認識人多了，是非就多。

古時候，修學的環境在山裡。你到中國，道場都是建立在大山裡面，你要想到道場去，你走路要走好幾天，你沒有那個誠意，你就不會去。所以修行人的道場叫「蘭若」，蘭若是印度話「阿蘭若」，翻成中國意思是寂靜處，就是很清淨的一個環境。可是現在交通方便，中國大道場都開了公路上去，遊客川流不息，那個道場怎麼能修行？沒法子修行，都變成觀光旅遊的勝地。我們用現代經濟眼光來看，很好，我也很贊成。我跟樸老見面的時候，我就告訴他，好，替國家賺取外匯，有什麼不好？好事情。真正修行道場，重新建，找那個沒有人去的地方。我們另外找地方建道場，建現代化的學校，建現代化的老人退休村，用這個方法。我早年提倡「彌陀村」，就是二十一世紀新型的道場。古道場應當把它作為觀光旅遊，作為機會教育，普度眾生，那是無量功德。

所以要懂得怎麼樣護持，護持要有定、要有慧，沒有定慧談不上護法。實際上，佛是大智慧的人，佛是大慈悲之人，教導我們的方法就太多、太多，我們要能夠體會佛的心意，佛的這一番苦心。你想我們每一天，必須要讀誦的早晚課誦裡面，我們念到的四弘誓願，四弘誓願就教給我們，怎樣保護自己？怎樣契入菩提大道？第一願，是叫你發菩提心，「眾生無邊誓願度」，你要發這個心，這個心一發，不為自己。我這個身體活在這個世間，為誰活的？我聽很多人講，現在有人常常講，這一生「為誰辛苦為誰忙」？這個話聽起來很悲哀。你這一生到底為誰？辛辛苦苦最後一場空，都給別人了，誰能帶得去！每一天辛辛苦苦在經營，最後落在別人手上，無限的感慨！

我們學佛的人就不然，我們為佛法、為眾生，這個多有意義、多有價值。我們是為一切眾生，生活在世間，為佛法正法久住世間，我們做續佛慧命的工作。要是為自己呢？自己早往生，好啊！到極樂世界。你看看經上講的依正莊嚴，何必在這個世間受罪？早就走了。這個身體還能用，替一切眾生，多服務一天，多幫助他們。雖然服務、雖然幫助，作而無作，絕不居功。絕不說我做了多少事情，沒這回事，「凡所有相，皆是虛妄」，心地乾乾淨淨，一塵不染，內外透明，這就是過的佛菩薩的生活，我們要發這個心。

發心之後，德行第一。德行是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。最顯著的，名聞利養，我們要放下。五欲六塵，「財、色、名、食、睡」，佛講地獄五條根，有一條你就出不了三界，五條都具足，那還得了嗎？十方諸佛拖都拖不動。所以你一定要懂得，先斷煩惱、先除習氣。老師教導我們的方法，都是一種斷除煩惱、習氣的善巧方便。老師教我們，我們要遵守，我們要照做。

也許有同修說：你運氣不錯，遇到幾個好老師，我們沒遇到，那誰教我們？《無量壽經》上教你們的足夠了，比我三個老師教的，都周到、都圓滿。你細心去讀誦、細心去揣摩，依教奉行，你能成大聖、大賢。哪有說我們沒有遇到善知識？我們今天遇到的是阿彌陀佛，《無量壽經》就是阿彌陀佛，《無量壽經》所在之處，就是阿彌陀佛所在之處。你能夠讀誦，你能夠依教奉行，你是彌陀第一弟子，這經上講得很清楚。彌陀第一弟子，了不起，一切諸佛看到你，都對你尊敬三分。為什麼？你是阿彌陀佛的學生，特別禮遇。因為每一尊佛，都尊敬阿彌陀佛；尊敬阿彌陀佛，也尊敬阿彌陀佛的學生，這叫真尊敬。尊敬阿彌陀佛，瞧不起阿彌陀佛的學生，那就是對阿彌陀佛大不敬，那個尊敬是假的。我們愛一個人，這個人喜歡的東西，我們也都愛護，這是尊敬一個人，真正尊敬他。我們要明白這個道理，才曉得應該怎樣去做，怎樣去修。

煩惱斷了，智慧就長，智慧長了之後，才學法門，「法門無量誓願學」。換句話說，這非常明顯的，我們依這一部《無量壽經》，依《無量壽經》要把自己的煩惱斷掉，自己煩惱沒有淘汰盡，我就遵守這一門，我就這一部經。在這個經上，佛教給我們，應當要做的，我們認真努力去做；不應當做的，我們決定不可以去做，這就聽話了，這就是阿彌陀佛的好學生。什麼時候煩惱輕、智慧長了，然後再廣學多聞。

實實在在說，我們今天所處的環境不好。六根所接觸的境界，沒有一樣不是誘惑，是很強大的誘惑力量，你在這個環境裡頭不受誘惑，你是再來人，你決定不是普通人。所以這個大環境當中，受誘惑的人，我們要知道，那是正常的人；他要不受誘惑，這個人不正常。不正常是哪兩種人？一個就是麻木不仁，白痴，不受誘惑；一個是佛菩薩再來，就這兩種人。除這兩種人之外，你說不受外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，哪裡能辦得到？辦不到。所以我們看到這誘惑，我們要生憐憫心，決定不能夠責備他，他是一個正常人，他不是非常人，他是正常人。

他要真正覺悟，那就回頭。他不覺悟？那就迷下去了，愈迷愈深，佛經裡面常講，「可憐愍者」。因此，我常常勸勉我們一些同修，我們這一生一世，就抱定一部《無量壽經》，我就一門深入，我到什麼時候再廣學多聞？到極樂世界。不到極樂世界我就一門深入；到極樂世界我就廣學多聞，我什麼都要學，無量無邊的法門，我統統都要學。我現在不能學，現在要去學的話，學雜了、學亂了，西方極樂世界去不成。現在我們第一個要緊的，是要把西方極樂世界拿到，決定往生。所以四弘誓願，前面兩願，我們現在努力去做；後面兩願，到西方極樂世界完成。我把它分成兩截，學法門、成佛道，到極樂世界的事情；現在這一生，我只搞前面兩個，發大心、斷煩惱。這是善護自己。

真正的護念，佛在這個經上，一開端就給我們提出綱領，這個綱領非常非常重要，細說，後面的經文。這個綱領是善護三業，第一句，「善護口業，不譏他過」，我們一定要遵守。別人說我們的過失，侮辱我們、毀謗我們、陷害我們，乃至於殺害我們，我們決定不能夠抱怨。一定要知道，不怨天不尤人，沒有一點點的恨意，心永遠保持清淨平等，你才會覺悟。

就像印光大師教給我們，我命中應該要遭這個難，應該要接受，你有什麼值得怨天尤人的，甘心情願接受，消災，消自己的災，消自己的業障。我們這個念頭這麼一轉，那個陷害我的人、侮辱我的人、毀謗我的人，他就沒有罪了。不但沒有罪�